터키 이슬람운동에 관한 연구/우 덕 찬.부산외대

 

◁ 목 차 ▷
Ⅰ. 서론
Ⅱ. 이슬람운동과 이슬람정당
Ⅲ. 온건주의 이슬람운동
Ⅳ. 급진주의 이슬람운동
V. 결론

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<Abstract>
A Study on the Islamist Movement in Turkey
Woo, Duck-Chan
This study is to focus on the Islamist Movements in Turkey. Nowadays,
the Islamist Movements vary greatly among different states in their
doctrines and strategies. In case of Turkey, they have their own distinctive
history. In the political arena, since the National Order Party(1970-1971)'s
founding, the same Islamist party has endured under different names:
National Salvation Party(1972-1981), Welfare Party(1983-1998), Virtue
Party(1997-2001), Blissfulness Party(2001-today) and Justice Development
Party(2001-today). Due to the political dissatisfaction of the public against
the ceter-right parties, Justice Development Party, the Islamist Party, has
become the ruling party for the first time in Turkish political history after
the general election in 2002.
The movement of Fethullah Gülen in Turkey, comparing to so-called
fundamentalist Islamic groups, is surprisingly liberal and moderate. The
movement is influenced by the concept of the Nurcu movement that
developed around the writings of Said Nursi. This movement's goals are
simultaneously to Islamicize the Turkish nationalist ideology and to Turkify
Islam. Gülen holds that the Anatolian people's interpretations and
experiences of Islam are different from those of others, especially the Arabs.
He emphasizes upon the importance of Anatolian Islam based on tolerance.
He proposes two keys to provide peace in society, tolerance and dialogue.
The unique character of this movement lies in its attempt to revitalize
traditional values as part of modernizing efforts. Gülen's movement seems to
have no aspiration to evolve into a political party or political power. on the
contrary, he continues a long Sufi tradition of seeking to address the
spiritual needs of people, to educate the masses.
The radical Islamist movements in Turkey can be distinguished between
western and southeast Turkey. In the West, Islamic movement, also called
Islamic resistance, represents the ideological influence of the original Iranian
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Hizballah. In southeast Turkey, the movement spread first under the name
of Hizballah, and was referred to as the Hizbal-contra to address its
anti-PKK activity. In my opinion, the radical Islamist movement in Turkey
is likely to lose popular support because of its atrocity. Despite this
situation, some of radical groups that formerly resorted to political violence
will choose to stay outside the system and continue to pursue their radical
political agenda without considering reconciliation with the system.
※Key Words : Turkey, the Islamist Movement, Nurcu, Said Nursi,
Fethullah Gülen
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Ⅰ. 서론
터키는 국민의 99%가 이슬람을 믿는 신자 수면에서 이란에 이어 세계 제8위
의 무슬림국가이다1). 그럼에도 불구하고 1923년 공화국이 수립되면서, 정교분리
를 채택하여 세속주의(Secularism)를 헌법에 명문화하고 있다2). 세속주의는 터
키의 국부인 아타투르크(Atatürk)가 그의 집권기간 동안 기본원칙으로 삼은 6개
통치이념3) 중의하나로서 국가정체성의 근간이 되고 있다. 이로 인해 서구국가
들은 여타 이슬람권 국가들과 달리 터키를 근대화의 모델로4) 간주하고 있다.
아울러 서구식 민주주의를 적용해 시장경제체제와 지방자치제를 근간으로 평화
적인 정권교체를 이루어 나가고 있으며 EU의 준 회원국이고 NATO의 일원으
로, 이슬람권 국가의 가장 대표적인 서구화 모델로 평가를 받고 있다.
하지만 지난 1995년 12월의 총선과 2002년 11월 총선은 비단 터키뿐만 아니
라 서구를 비롯한 주변 국가들에 커다란 충격을 가져다주었다. 왜냐하면 1995년
총선으로 이슬람주의를 표방하는 복지당(Refah Partisi: the Welfare Party)이
제1당으로 부상하였고 2002년 총선결과5), 노선에는 차이가 있지만 역시 같은
계보의 정의발전당(Adalet Kalkınma Partisi: the Justice and Development
Party)이 제1당으로 부상하여 연정이 아닌 독자정부를 구성하게 되었다. 특히
지난 2002년 총선에서 정의발전당은 총 유효투표의 34.2 %를 획득하여 총 의석
550석 중 363석을 획득하였다. 공화인민당의 경우, 총 유효투표의 19.4 %를 얻
어 178석을 차지하여 제2당이 되었다. 1990년대 터키정치를 이끌어 오던 민주좌
익당(Demokratik Sol Partisi: the Democratic Left Party), 민족행동당(Millî
Hareket Partisi: the Nationalist Action Party), 모국당(Anavatan Partisi: the

1) 세계 무슬림 분포상황에 대해서는 다음연구를 참고하시오. 박종평, 「무슬림의 분
포상황과 거주지역」《중동연구》제18-1권, 한국외국어대학교 중동연구소, 1999,
26쪽.
2) 터키이외에 이슬람권 국가 중 세속주의를 헌법에 명문화하고 있는 국가는 아프리
카의 세네갈(Senegal)이다.
3) 이상의 6개의 통치이념은 나중에 케말주의(Kemalism) 또는 아타투르크주의
(Atatürkism)라고 명명되었는데, 공화주의(Republicanism), 세속주의(Secularism),
민족주의(Nationalism), 국가주의(Statism), 인민주의(Populism) 그리고 개혁주의
(Reformism)를 지칭한다. 케말리즘과 6개의 통치이념에 관해서는 다음연구를 참
고하시오. 우덕찬, 「근대화·케말리즘·여성」,《지중해지역연구》제5권 제2호, 부
산외국어대학교 지중해연구소, 2003, 163-165쪽.
4) 터키의 근대화문제에 관해서는 다음연구를 참고하시오. Ward, Robert E. and
Rustow, Dunkwart A., (ed.), Political Modernization in Japan and Turkey,
Princeton: Princeton University Press, 1974.
5) 2002년의 터키 총선결과에 대해서는 다음을 참고하시오.
<http://sandik.superonline.com/index.php?xyz=secimsonuclari&yil=2002>
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Motherland Party), 정의당(Doğru Yol Partisi: the True Path Party) 등이 유효
투표의 10%를 확보하지 못해 단 한 석의 의석도 차지하지 못했다.
터키는 여타 중동국가와는 다른 독특한 정치문화를 가지고 있다. 아타투르크
에 의한 공화국 성립 후 세속주의진영의 아타투르크주의 세력과 이슬람진영의
보수주의 세력간의 이념대립 속에서 아타투르크주의를 추앙하는 군부의 강력한
지원을 받은 아타투르크주의 세력이 국내정치에서 절대적 우위를 점해 왔다. 그
럼에도 불구하고, 총선에서 이슬람계 정당들의 약진은 공화국 수립 이후의 터키
정치사에 있어서 매우 드문 예라 할 수 있다. 그 원인으로는 여러 가지가 있겠
지만 논자가 보기에는 그간 전개되어 온 이슬람운동이 가장 중요한 역할을 했
다고 생각된다. 현재 터키에는 수십 개의 이슬람종단(tarikat)이 지역성과 수피
(Sufi:이슬람신비주의자)지도자를 중심으로 신앙공동체를 형성하면서, 터키정치
에 강력한 막후 영향력을 행사하고 있다. 국민의 절대다수가 이슬람교도인 관계
로 특정지역에서 특정종교지도자를 중심으로 단합된 그들의 표는 기존 정치인
들에게 피할 수 없는 협력과 반대급부의 대상이 되기 때문이다. 그 중 몇몇 원
리주의6) 종단은 전국적인 대규모 종단의 형태를 갖추면서, 조직적인 정치세력
화에 부심하고 있다. 2002년 총선결과에서 보듯이 이들의 정치세력화는 이제 막
후에서 영향력을 행사하는 단계를 지나 집권의 단계까지 도달했다(이희수 1997:
47).
본 연구에서는 터키국내정치에 있어 결정적 변수로 등장한 이슬람운동을 중
점적으로 고찰해 보고자 한다. 주지하는 바와 같이, 터키이슬람운동의 경우, 원
리주의 종파가 뚜렷한 이념중심의 결집체 보다는 지역성, 역사성, 지도자의 개
인적 성향, 종족적 문제 등에 의해 복잡하게 얽혀있고, 상호관계도 매우 가변적
6) 원리주의(fundamentalism)라는 용어는 1920년 미국에서 과격한 기독교 복음주의
자들의 극단적인 세속화 반대운동을 지칭하는 용어로 사용되었다. 원래 이슬람에
는 이슬람 원리주의 혹은 근본주의라는 용어가 없음에도 불구하고 1940년대 서
구식 정치질서와 세속주의에 반대하는 일체의 이슬람운동을 자의적이며 악의적
으로 해석한 서방세계가 이슬람 세계에 대한 자신들의 부당한 침략을 정당화하기
위하여 이슬람은 반문명적이고 비인도적이며 위험하다는 논리의 비약으로 확산
시킨 용어이다. 따라서 이슬람원리주의 또는 근본주의라는 용어보다는 전통적, 관
습적 이슬람의 모순을 자각하고 이를 바로잡기 위하여 정통신학의 관점에서 이슬
람의 교리와 율법, 그리고 경전을 절대시하는 방향으로의 개혁을 추구한다는 이
슬람 개혁주의(Islamic reformism) 또는 개혁운동이라 함이 더 타당하다. 이 같은
관점에서 이슬람권에서는 서구의 세속적 가치체계에 대항해서 사회의 모든 가치
가 이슬람 중심으로 규정되어야 하며 특히 종교와 정치가 통합되어야 한다는 이
슬람의 신학적 관점에서 이슬람정신과 교리에 입각한 새로운 질서를 창출하고자
하는 일련의 움직임에 이슬람부흥운동, 이슬람개혁운동 또는 이슬람운동이라는
용어가 사용되고 있다. 이경찬, 「말레이시아 이슬람부흥운동의 정치적 함의」
《동남아시아연구》제11권 봄호, 한국동남아시아학회, 2001, 55-56쪽.
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이기 때문에 이를 하나의 틀 속에서 분석한다는 것은 매우 어렵다(이희수
1997: 47). 따라서 먼저 공화국 수립 후 제도권에 편입되어 이슬람운동을 전개
해 온 이슬람정당의 부침과정(浮沈過程)에 대해 살펴보고 가장 많은 대중적 지
지를 확보하고 있는 온건주의 이슬람운동인 누르주(Nurcu)운동과 급진이슬람운
동에 대해서 살펴보기로 하겠다.

Ⅱ. 이슬람정당과 이슬람운동
1. 국가질서당, 국가구제당
이슬람운동7)은 그 이념이나 전략에서 국가마다 상이한 형태로 전개되고 있
다. 터키의 이슬람운동도 독특한 역사를 가지고 있다. 터키의 경우, 이슬람운동
은 1923년 공화국 선포 직후에 출현했다. 세속주의 개혁으로 종교기관들이 폐지
되자 타리카트(tarikat: 종단)의 셰이크와 직업종교인들이 이슬람운동을 주도했
다. 1920년대와 1930년대에 세속주의국가에 반대해 폭동을 일으켰지만, 대중적
지지를 얻는데 실패했고 당국에 의해 진압되었다8). 그 결과 1923년에서 1946에
걸친 일당독재기에 이슬람주의자들은 지하에서 활동을 했다.
1946년 복수정당제로의 전환과 더불어, 이슬람주의자들은 집권당인 중도우익
의 민주당(1950-1960)과 연대를 형성했다. 이후 1961년 새로 제정된 헌법에 시
민적 자유(civil liberties) 조항이 명문화되면서 이슬람주의자들은 비록 활동은
제한되어 있었지만 합법적으로 활동을 시작했다. 1970년 1월 네즈메틴 에르바칸
(Necmettin Erbakan)이 국가질서당(the National Order Party)9)을 창당할 때까
7) 일반적으로 이슬람운동은 지리적 주변부 혹은 불만이나 특정이해관계를 가지고
있는 특정그룹이 정치적 불만을 토로하는 출구라 할 수 있다. 터키의 경우, 오늘
날까지 적어도 다음과 같은 다섯 가지 형태의 갈등관계가 존재해 왔다. 중앙부와
주변부간의 갈등, 계층간의 갈등, 지역간의 갈등, 이슬람주의자와 세속주의자간의
갈등, 종파간 갈등(예를 들어 순니파와 알레비파간의 갈등). Mardin, Şerif,
"Center-Periphery Conflict: A Key to Turkish Politics," Dedalus, Vol. 102, No.
1, 1973, pp.169-190.
8) 그 대표적 운동이 쿠르드계 셰이 사이트(Şey Sait) 가 주도한 반란이다. 그는 팔
루(Palu) 출신 쿠르드족으로 종교학교를 졸업한 후 동부아나톨리아 지역에서 데
르비쉬(Dervish)교단의 종교지도자로 활동하고 있었다. 그는 정교분리의 세속화
정책에 크게 반발하면서 추종자들에게 신이 없는 공화국의 전복, 할리파제의 회
복, 독립 쿠르디스탄의 건설을 촉구했다(서재만 2000: 257-258).
9) 이 이슬람정당은 이후 국가구제당(the National Salvation Party:1972-1981), 복지
당(Welfare Party:1983-1998) 그리고 미덕당(Virtue Party: 1997-2001) 등으로 당
명을 변경해 왔다. 2001년 미덕당이 불법 정당화됨으로써 실용주의 노선의 정의
터키 이슬람운동에 관한 연구 : 우덕찬 67
지, 이슬람주의자들은 중도우익정당에서 보수주의 정파를 형성하거나 지하에서
활동을 했다. 그러나 국가질서당이 창당되면서 이슬람주의자들은 최초로 자신들
의 정견을 표출할 독자적인 정당을 가지게 되었다.
국가질서당은 1971년 5월 20일 헌법 전문과 제2조, 19조 그리고 57조에 명시
된 세속주의원칙과 정치정당법 제92조, 93조 그리고 94조를 침해했다는 이유로
군부의 압력에 따른 헌법재판소의 결정으로 폐당 조치되었다. 그 결과 1972년
10월 국가질서당의 뒤를 잇는 국가구제당이 창당되었다. 이 정당은 지방의 중소
상공업자들과 거대종교그룹인 낙쉬반디(Nakshibandi)와 누르주(Nurcu)의 도움
으로 1973년의 총선에서 중부 및 동부아나톨리아지역에서 총투표수의 11.8%를
획득함으로써 거대정당으로 발돋움하게 되었다.
1973년의 총선이후, 국가구제당은 여러 정당들과 연립정부를 구성했다. 먼저
뷸렌트 에제빝(Bülent Ecevit)이 이끄는 세속주의정당인 공화인민당(Republican
People's Party)과 연정을 성립시켜 많은 구성원들이 관료로 진출하여 내각을
장악할 수 있었다. 아울러 중등학교에 해당하는 이맘 하팁(imam-hatip)을 설립
하는 법안을 통과시켰고 이맘 하팁을 졸업한 친이슬람주의 성향의 학생들이 대
학에 진학할 수 있었다. 이맘 하팁을 졸업한 많은 학생들이 1980년대와 1990년
대에 중요이슬람주의자들로 활동하게 되는데 이스탄불 시장을 지냈고 현재 집
권당인 정의발전당의 당수 레젭 타입 에르도안(Recep Tayip Erdoğan) 도 졸업
생 중의 하나이다. 에제빝의 연립정부는 키프로스의 터키계 주민을 보호할 목적
으로 감행된 1974년 7월의 군사작전 후 붕괴되었다. 국가구제당은 새로운 민족
전선(National Front) 정부에서 연정파트너가 되어 수상 슐레이만 데미렐
(Süleyman Demirel)이 이끄는 중도우익의 정의당(Justice Party)과 연정을 성립
시켰는데 이 연정에는 알프아스란 튜르케쉬(Alpaslan Türkeş)가 이끄는 초국가
주의정당인 국가행동당(National Action Party)도 참여하였다.
1977년 6월의 총선에서 국가구제당은 8.6%를 획득을 했지만, 선거 후 데미렐
이 구성한 제2민족전선 정부에 참여했다. 1977년 6월 데미렐은 사임했지만 동년
8월 국가구제당, 국가행동당 그리고 정의당으로 구성된 연정을 성립시켜 다시
복귀했다. 그러나 데미렐은 12월 정의당의원들의 탈당으로 사임해야만 했다. 이
어 에제빝이 또다시 1978년 1월 경제난 타개와 순니와 알레비 포함하는 좌우익
충돌로 야기된 폭력사태 해결을 약속하며 연립정부를 구성하게 되었지만 1979
년 10월 보궐선거에서 정의당의 압승으로 사임하게 되었다. 1979년 11월, 데미
렐은 국가행동당과 국가구제당의 도움으로 정의당만의 소수정부를 구성했다. 그
러나 1970년대 말, 일련의 연립정부들은 심각한 경제난과 정치적 문제들을 해결
발전당(the Justice and Development Party:2001-현재)와 급진주의 노선의 행복
당(the Felicity Party:2001-현재)으로 분열되었다.
68 한국이슬람학회논총
하는데 실패했고 좌우익간의 무력충돌이 계속되어 내란으로 확대될 수 있는 위
기상황에 처하게 되었다. 케난 에브렌(Kenan Evren)장군이 이끄는 군부는 1980
년 9월 무혈쿠데타로 집권을 했고 1982년 새로운 헌법 제정과 더불어 정치시스
템을 재편하여 정의당, 국가행동당, 국가구제당을 포함하는 주요정당들의 정치
활동이 금지되었다(Narlı 2003: 126-127).
2. 복지당, 미덕당, 행복당, 정의발전당
1983년 7월 19일 국가구제당을 대신해서 알리 투르크멘(Ali Türkmen)에 의해
복지당이 창당되었다. 실질적 리더였던 에르바칸은 정치활동 규제조치의 해제이
후 다시 정치에 복귀하여 이 새로운 명칭의 이슬람정당을 이끌게 되었다. 에르
바칸의 지도력 하에서 1987년 총선이 치러져 복지당은 유효투표의 7,2%를 획
득했고 1989년의 지방자치선거에서는 9.8%를 얻었는데 특히 이스탄불에서 많은
표를 얻었으며 몇몇 지역에서는 지방자치단체장으로 당선되기까지 했다. 1991년
의 10월의 총선에서는 튜르케쉬의 민족행동당과 연대하여 16.7%의 표를 획득했
다. 이어 복지당은 1994년 3월의 지방자치선거에서 대성공을 거두게되는데 복지
당의 후보가 이스탄불, 앙카라를 포함하는 6개의 중요대도시를 포함하는 28개시
와 327개의 자치단체장으로 당선되었고 전국적으로 총19%를 득표했다. 마침내
1995년의 12월의 총선에서는 많은 중동지역 전문가의 예상을 깨고 21.4%를 획
득하면서 제1당으로 부상하였다. 더욱이 총선승리 이후 군부의 강력한 경고와
중도우파 정당들의 끈질긴 방해에도 불구하고, 1996년 7월 20일 복지당 당수 에
르바칸이 의회신임투표에서 수상에 취임함으로써 터키공화국 역사상 처음으로
이슬람을 표방하는 정당의 집권시대가 열렸다(이희수 1997: 46).
그러나 군부의 강력한 압력에 따라 복지당은 1997년 헌법재판소 결정에 의해
폐당조치 되었고 에르바칸은 정치활동규제대상자가 되었다. 이후, 복지당은 미
덕당(Fazilet Partisi: the Virtue Party)으로 개명하여 1999년 총선에서는 15.4%
의 득표율로 제3당이 되었지만 2001년 6월 헌법재판소에 의한 폐당 당한 후, 미
덕당은 레자이 쿠탄(Recai Kutan)이 이끄는 급진이슬람주의 행복당과 에르도안
(Erdoğan)이 이끄는 온건주의 노선의 정의발전당으로 분열되었다. 2002년 총선
에서는, 노선에는 차이가 있지만 역시 같은 계보의 정의발전당이 제1당으로 부
상하여 연정이 아닌 독자정부를 구성하게 되었다. 특히 지난 2002년 총선에서
정의발전당은 총 유효투표의 34.2 %를 획득하여 총 의석 550석 중 363석을 획
득하였다. 이슬람을 정치이념의 근간으로 표방하는 복지당과 비록 실용주의 노
선을 걷고 있지만 같은 계보의 정의발전당의 집권은 국가질서당이라는 당명으
로 제도권에 진출한 후, 그간 이슬람주의자들이 전개해 온 이슬람운동의 결과물
터키 이슬람운동에 관한 연구 : 우덕찬 69
이라고 평가된다.
공화국이 수립된 후, 터키정치사에 있어 국가질서당에서 출발해서 현재의 정
의발전당으로 이어지는 이슬람정당들은 터키 특유의 정치문화에 적응해 오면서
역사의 부침을 거듭하였다. 이슬람정당들은 이슬람운동을 전개해 오면서 소외된
사회계층들에 대한 충실한 대변자 역할을 담당해온 결과 이제는 집권에 이르게
되었다. 하지만 기존의 중도우익정당들에 대한 국민적 지지는 급격히 하락하였
지만 아직 체제불안정의 위험은 도래하지 않았다고 평가된다. 앞으로도 군부를
비롯한 민족주의, 세속주의 지향의 다수는 이슬람주의 진영에 대한 평형 추
역할을 담당해 나갈 것으로 보인다.
III. 온건주의 이슬람운동
오늘날 터키에서 가장 많은 대중적 지지를 받고 있는 종교운동은 훼툴라 귤
렌(Fethullah Gülen)이 주도하고 있는 온건주의 이슬람운동이다. 이 운동은 20
세기 초 터키의 낙쉬반디계 종교지도자였던 사이드 누르시(Said Nursi:
1873-1960)10)의 명저 “리살레이 누르 큘리야트”(Risale-i Nur Külliyatı: 빛의 信
10) 그는 동부터키의 비트리스(Bitlis) 주의 누르스(Nurs)의 유복한 쿠르드계 가문에
서 태어났는데 그가 태어난 마을의 이름을 따서 훗날 누르시로 불리 우게 되었
다. 그의 유년기와 청년기는 지적욕구가 매우 강했다고 전해지는데 1890년 이후
그는 비트리스에 거주하면서 이슬람 신학(ilm al-kalam)과 근대과학의 공부에 몰
입했다. 그는 근대화와 물질주의에 맞서 꾸란의 메시지를 새롭게 해석하고 적절
한 대안을 마련할 필요성을 인식하기 시작하여 동부아나톨리아지역의 당대 최고
의 수피지도자들인 낙쉬반디파의 쉐이크 무함마드 쿠프레비(Sheikh Muhammad
Kufrevi), 쉐이크 페힘(Sheikh Fehim) 그리고 까디르파의 세이드 누르(Seyyid
Nur)와 교제하면서 수피즘이 그의 중요한 사상적 배경이 되었다. 1920년대 이후
그는 이슬람운동의 비정치적 성향을 분명히 했다. 특히 자신의 거점인 통부 아나
톨리아에서 쿠르드인들의 반정부투쟁이 고조되었을 때, 자신이 쿠르드족이었음에
도 불구하고 쿠르드족에 대한 지원을 거부하였다. 그의 주장은 터키인과 쿠르드
인들의 이슬람을 통한 형제애의 발현이었고 바로 그것이 국가통합을 위한 필연적
인 선택이라는 생각을 가지고 있었다. 전 생애를 통해 그가 저술한 책은 700권이
넘는데 가장 대표적인 저술이 “리살레이 누르 큘리야트”이다. 이 저서는 꾸란의
구절순서나 어떤 체계적인 타프시르의 기준을 가지고 집필된 것이 아니고 사이드
누르시 자신의 삶을 통해 투영된 사실들을 신비주의의 담론형식으로 전개해 나갔
다. 그는 훗날 “시대의 성인”이라는 의미의 “베디우즈자만”(Bediuzzaman)으로 추
앙되었다. 그의 생애와 사상에 대해서는 다음 연구를 참고. 이희수, 「터키내 최
대 이슬람 조직-누르주 연구」《한국이슬람학회논총》제9집, 한국이슬람학회,
1998, 98쪽-105쪽, Mardin, Şerif, Religion and Social Change in Modern
Turkey: The Case of Bediuzzaman Said Nursi, Albany: State University of
New York Press, 1989.
70 한국이슬람학회논총
書)에서 영향을 받아 통상 누르주 운동(the Nurcu Movement)이라고도 불리어
진다. 이 종교운동은 이슬람주의, 민족주의, 자유주의 그리고 근대주의를 표방하
고 있다. 현재 터키 내의 정확한 지지자11)들의 숫자는 알 수 없지만 약 20만 명
에서 400만 명 사이의 터키인들이 그의 사상을 추종하고 있다(Tempo
1997:46-50). 특히 이 운동은 도시의 청년층, 의사, 교수, 교사나 전문직 종사자
들로부터 많은 지지를 받고 있는데 터키 내 자유주의 성향의 저명 저널리스트
들도 귤렌을 전폭적으로 지지하고 있다. 그 대표적 인물들은 메흐메트 알탄
(Mehmet Altan), 알리 바이람오울루(Ali Bayramoğlu), 메흐메트 바르라스
(Mehmet Barlas), 에트옌 마흐줍얀(Etyen Mahcupyan), 메흐메트 알리 비르안
트(Mehmet Ali Birand) 그리고 젠기즈 잔다르(Cengiz Candar) 등이다.
훼툴라 귤렌은 1938년 동부터키의 보수적인 농촌도시 에르주룸(Erzurum)에서
농부의 아들로 태어났다. 청년기 귤렌은 농부 대신 종교학자의 길을 선택하여
이슬람 사상과 철학에 심취하게 되었다. 그가 이슬람적 지식을 배양하는데 있어
그의 가족, 특히 어머니의 역할이 컸다고 전해지는데 특히 당대 대표적 수피주
의자인 셰이크 무함메드 류트피(Sheikh Muhammed Lüfti)를 사사함으로서 수
피즘이 그의 중요한 사상적 배경이 되었다. 그는 1958년 에디르네(Edirne)에서
종교지도자로 활동하다가 4년 후인 1962년 터키의 대표적 현대 도시인 이즈미
르(İzmir)로 이주하였고 1966년부터 이즈미르의 케스타네파자르 꾸란학교
(Kestanepazarı Qur‘anic School)에서 이슬람과학을 가르치는 교사로 활동하다
가 추종자들을 중심으로 “이즈미르 공동체”(İzmir Community)를 형성하여 종교
운동을 전개하기 시작했다(Hakan 2003: 20-21).
그는 전통이슬람 신학과 서구철학에 해박한 지식을 가지고 있고 특히 임마누
엘 칸트(Immanuel Kant)의 철학에 탐닉하고 있으며 종교와 과학, 전통과 근대
를 조화롭게 접목시키려 한다. 또한 민주주의 정부형태를 가장 이상적인 정부
형태라 믿고 이란이나 사우디아라비아의 신정정권에 대해 매우 비판적이며 사
이드 누르시가 주장했던 공화주의가 이슬람의 합의의 이념에 가장 부합하는 이
상적인 통치체제로 보고 있다. 그가 주도하는 누르주운동의 근본목표는 터키민
족주의 이념을 이슬람 화함과 동시에 이슬람을 터키화 하는 데에 있다. 그는 아
나톨리아(Anatolia) 중심의 터키이슬람은 아랍의 이슬람과는 상이하다고 보고
관용에 근거한 아나톨리아 이슬람의 우수성을 강조하면서 사회에 평화를 가져
오는 해결책으로 관용과 대화를 들고 있다12). 그의 관용과 대화에 대한 사상은
11) 터키어로 추종자들을 훼툴라즈라르(Fetullahcılar)라고 부르는데 훼툴라 귤렌 자
신은 이러한 이름에 큰 거부감을 표시하고 있다.
12) 1995년 8월 7일 로이터(Reuters)와의 인터뷰에서 “우리가 터키에서 서로 관용으
로 대한다면 신뢰와 평화를 구축할 수 있다”고 밝혔고, Bell, Alistair, "Turkish
Islamic Leader Defies Radical Label", Reuters, August 7, 1995, 한 신문 인터뷰
터키 이슬람운동에 관한 연구 : 우덕찬 71
비단 무슬림들 에게 만 국한된 것이 아니라 기독교도들이나 유태교도들에게도
확장된다. 그 결과 그는 종교간 대화를 목적으로 수차례에 걸쳐 기독교, 유태교
종교지도자들과 회동을 가졌고 1998년 2월에는 로마 교황청을 방문하여 교황을
만나기도 했다. 그러나 교황과의 회동에 대해 터키 내 일부세력은 그가 이슬람
세계의 리더가 되려하고 있고 그와 그의 공동체가 사회의 모든 제 집단을 포용
하고 종국에는 국가보다 더 높은 위치를 점유하고 있다는 것을 보이기 위한 음
모로 보고 큰 반감을 표명하기도 했다(Aras and Caha 2000: 31-33).
한편 터키국내정치에 있어 가장 막강한 영향력을 미치고 있는 군부와의 관계
를 살펴보면 군부는 누르주운동을 이란이나 사우디아라비아와 같은 외부세력에
의해 영향을 받지 않은 터키내의 종교운동으로 간주하고 있다. 그러나 군부는
누르주공동체가 구성원들을 사관학교에 보내 군을 이슬람화시켜 종국에는 군부
를 전복할 가능성이 있다고 보고 있다. 이것이 사실일 경우, 귤렌의 공동체는
군부의 압력에 의해 많은 어려움에 봉착할 것이 분명하다. 이미 군부는 누르주
공동체가 운영하는 해외의 교육기관들에 요원을 파견하여 비밀리에 내사를 벌
였다고 알려져 있다. 게다가 군부는 세속정치인이나 지식인들과는 달리 귤렌과
의 회동을 거부하고 있다.
훼툴라 귤렌을 정점으로 하는 누르주 공동체의 조직체계는 매우 위계적이며
그들이 표방하는 자유주의적, 관용주의적 노선과는 달리 비민주적 요소들을 가
지고 있다. 귤렌은 이슬람운동을 이끄는 유일한 최고 지도자의 위치에 있고 위
계질서는 최 상부에서 최 하부에 이르기까지 수많은 ‘아비레르’(abiler:형들)를
통해 유지되고 있다. 구성원들 간의 서열관계는 매우 엄격하며 각 서열의 아비
(abi: 형)는 상위서열의 활동을 알 수가 없다. 이와 같은 조직체계는 외부에 조
직의 실체를 들어 내지 않는다는 측면에서 순 기능적 역할을 할 수 있지만, 조
직의 상당수 구성원들이 정책결정 과정에서 배제된다는 측면에서 볼 때, 문제점
을 내포하고 있다(Aras and Caha 2000:38-39).
누르주 공동체의 이슬람운동 방향은 크게 네 가지로 나누어 볼 수 있다. 첫째
탈정치적 성향의 실용주의 노선추구인데 정당결성이나 정치참여를 철저히 배제
하고 있다. 다만 조직의 보호와 활동을 위해 보호막이 될 수 있는 중도우파 정
당에 대한 지원을 통해, 자신들의 목표를 달성해 나가고 있다. 특히 귤렌의 누
르주 그룹은 1950년대 민주당을 창당한 아드난 멘데레스(Adnan Menderes)에
대해 강한 향수와 애착을 보이고 있다. 이는 사이드 누르시의 이슬람정신을 존
경했던 멘데레스와 이슬람 그룹의 절대적 지원으로 아타투르크가 창당한 공화
인민당(Cumhuriyet Halk Partisi)의 일당독재를 종식시켰던 민주당의 이슬람적
에서는 “어느 누구도 다른 종교를 가졌거나 무신론자라고 해서 비난할 수 없다”
고 밝힌 바 있다. The Turkish Daily News, February 18, 1995.
72 한국이슬람학회논총
성향에 기인한다. 이러한 성향은 사이드 누르시의 사후에도 계승되어 귤렌이 이
끄는 누르주그룹은 1960년대 이후에도 민주당의 정신을 계승한 중도우파의 정
당을 지지해 왔다. 1970년대의 정의당(Adalet Partisi) 지원, 1980-90년대의 정도
당(Doğru Yol Partisi)에 대한 지원이 이를 말해 준다(이희수 1998: 106). 이와는
달리 누르주그룹은 제도권에 편입되어 실질적으로 정치이슬람을 구현하려는 이
슬람계 정당들에 대해서는 반감을 표시하고 비우호적인 태도를 취하고 있다.
1970년대의 국가구제당(Millî Selamet Partisi) 과 1980-90년대 복지당(Refah
Partisi)이 그 대표적 예이다. 그 결과 복지당의 당수 에르바칸은 귤렌의 누르주
그룹이 복지당을 위협할 목적으로 정부의 지원을 받고 있다고 비난하기도 했고
복지당의 지지자들도 세속주의 세력이 그들의 성장을 막기 위해 누르주 그룹을
이용하고 있다고 믿고 있다(The Turkish Daily News, February 18, 1995). 특
히 1997년 6월의 복지당 폐당과 관련하여 귤렌은 군부에 의한 폐당 조치를 환
영하면서 복지당의 에르바칸을 겨냥하여 공개적으로 “어느 누구도 또다시 우리
나라를 1970년대의 사악의 구렁텅이로 빠뜨리게 해서는 안 된다” (Milliyet,
August 31, 1997)고 천명했는데 양 세력 간의 갈등관계 측면에서 볼 때, 그의
말은 시사하는 바가 크다.
둘째, 귤렌의 공동체는 조직의 확산을 위해 교육을 가장 중시하고 있는데 전
국에 산재한 ‘데르스하네’(Dershane: 讀會所)13)를 통해 이루어지고 있다. 그들은
주로 정기적인 모임을 통해 사이드 누르시의 “리살레이 누르 큐리야트”를 탐독
하고 이슬람적인 접근을 통해 현실문제에 대한 토론을 한다. 그리고 지도부에서
나온 견해와 유권해석을 받아들여 민감한 문제에 대한 내부의 의견을 조율한다.
이는 내부의 단합을 다지고 통일된 견해로 이슬람 가치를 보호하고 함양하는데
크게 기여하고 있다(이희수 1998: 107). 한편 귤렌의 공동체는 터키 내에서 약
100여 개의 중고등학교를 설치 운영하고 있다. 이상의 학교들은 정부의 통제 하
에서 일반 공립학교와 같은 교과과정을 운영하고 있지만 외국어 교육과 첨단과
학 교육을 강조하고 있다. 이상의 학교들은 누르주 공동체로부터 재정지원을 받
고 있고 교사로는 터키의 명문대학 졸업자들이 충원되고 있다. 특히, 지난 1996
년 11월 18일에는 누르주 공동체에 재정적 지원을 하고 있는 “터키 건강, 진료
재단”(Türkiye Sağlık ve Tedavi Vakfı)의 지원으로 이스탄불에서 화티대학교
(Fatih University)가 개교했다. 이 대학교는 4개의 단과대학과 4개의 직업전문
학교를 두고있는데 의과대학의 경우, 수도 앙카라에 위치하고 있고 외국어 및
13) 현재 터키 내에만 약 5000개의 데르스하네가 있고 중앙아시아의 투르크계공화국
들에 53개, 독일에 57개, 오스트리아에 4개, 벨기에에 2개 사라예보에 1개가 있다.
Yavuz, M. Hakan, "Islam in the Public Sphere" M. Hakan Yavuz and John L.
Esposito (eds.,) Turkish Islam and the Secular State, Syracuse University
Press, 2003, p.13.
터키 이슬람운동에 관한 연구 : 우덕찬 73
첨단학문 교육을 통해 명문사학으로의 도약을 꿈꾸고 있다14).
누르주 공동체의 교육에 대한 투자는 비단 터키에만 국한된 것이 아니라 해
외에로의 투자도 증가일로에 있다. 특히 1990년대 초 소련의 해체 이후 독립한
중앙아시아지역의 투르크계 공화국들에 대한 교육투자는 괄목할 만하다15). 누르
주 공동체 산하의 “마르마라 교육재단”(Marmara Eğtim Vakfı) 한 기관에서만
21개국에 38개의 초·중등학교 및 대학교를 설립 운영하고 있다16). 누르주 교육
기관은 중앙아시아의 경계를 넘어 현재 아시아 전역으로 확산되고 있으며 우리
나라에도 지난 1998년 서울 강남에 이스탄불문화원을 설립하여 터키문화 및 이
슬람문화 보급에 노력하고 있다.
셋째 매스 미디어(mass media)를 매개체로 한 홍보 전략이다. 현재 누르주
공동체는 일간지 자만(Zaman), TV방송국 사만욜루(Samanyolu) 그리고 라디오
FM방송 부르츠(Burç) 등을 운영하고 있으며 대중에게 오디오 테입, 비디오 테
입을 배포하고 있다. 누르주 산하의 터키 교육자재단(Türkiye Öğretmenler
Vakfı)는 주간지 악시욘(Aksiyon: 행동), 월간지 스즌트(Sızıntı:폭로), 환경문제
와 관련된 잡지 에콜로지(Ekoloji), 터키어 학술지 예니 유미트(Yeni Ümit:새로
운 희망)와 영어학술지 화운틴(Fountain)을 발간하고 있다(Aras and Caha
2000:34). 또한 터키의 명문대학교 출신의 지식인들을 조직의 선전과 홍보에 적
극 활용하고 있다. 귤렌 자신도 TV 프로그램, 인터뷰 등에 적극 참여하여 조직
의 홍보를 하고 있는데 이런 이유로 미국의 이슬람학자 에켈만(Eickelman, Dale
F.)은 종종 그를 미국의 대표적 복음주의자 빌리 그래함(Billy Graham)에 비유
한다(Eickelman 1998: 84-85). 또한 귤렌은 홈페이지를 통해 누르주운동의 확산
을 위해 노력하고 있는데 이 홈페이지는 터키어, 영어, 독일어, 러시아어, 스페
인어, 아랍어, 네덜란드어, 알바니아어 심지어 일본어로도 제공되고 있다17).
넷째 누르주 공동체에 대한 막대한 재정적 지원이다. 그러나 이상의 지원이
비밀스럽게 행해지고 있기 때문에 아직까지 그 규모와 양에 대해서는 정확히
알려진 것이 없다. 단지 누르주 산하에 지역별로 경제인 연합회가 결성되어 있
고, 지역 상공인들이 주축이 된 여러 형태의 재단(Vakf)가 존재하고 알려져 있
다. 이스탄불을 중심으로 결성된 자본가 총연합(ISHAD)이 있고, 각 지역에는
14) 보다 자세한 내용은 귤렌의 다음 홈페이지를 참고하시오. www.fatihun.edu.tr
15) 투르크계 공화국들에 대한 투자는 교육에 국한된 것이 아니라 경제적, 재정적
지원을 위한 투자도 병행되고 있다. 그 예로 지난 1996년 10월 귤렌의 추종자들
은 1억2천5백만달러 자산을 가진 비영리은행인 “아시아 파이낸스”(Asya Finans)
를 설립했다.
16) 누르주공동체가 외국에 설립한 교육기관에 대해서는 다음을 참고(이희수 1998:
111-115).
17) 자세한 내용은 귤렌의 홈페이지를 참고하시오. www.fgulen.org
74 한국이슬람학회논총
말라티야 상공인협회(MAKIAD)와 같은 경제단체가 결성되어 있다. 또한 국제
간 경제인협의체도 구성되어 있는데, UTID(우즈베키스탄 터키 경제인 협회)가
그 대표적 기구이다. 이러한 경제단체를 중심으로 각 지역별로 교육사업을 위한
여러 재단이 설립되어 있다. 가장 큰 규모는 역시 이스탄불에 본부를 둔 마르마
라 교육재단(Marmara Eğitim Vakfı)이다(이희수 1998: 108).
IV. 급진주의 이슬람운동
주지하는 바와 같이, 1923년 공화국 성립 이후, 터키에서 정치권력은 사실상
군부, 고급관료, 재벌과 같은 중심부에 의해 독점되어 왔다. 이로 인해 주변부
에 살고 있는 계층이나 집단은 전통적으로 권력에서 소외되어 왔다. 또한 1950
년대이래, 사회적 신분상승을 목적으로 농촌거주민들의 도시로의 이주는 농촌의
빈곤을 도시의 빈곤으로 변형시키는 빈곤의 악순환을 의미했으며 도시에서 이
주자들은 수준이하의 주거상태와 인프라의 부족으로 고통을 받게 되었고 문화
적으로 해체되고 정치적으로 고립된 새로운 주변부를 형성했다. 이러한 주변부
집단들은 1970년대 초이래 급진주의적 정치적 성향을 띠면서 정치적 불만과 반
정부감정을 표출해 내었고 1980년대와 1990년대에 이르러서는 급진주의 이슬람
운동이 정치적, 경제적, 사회적 불만을 토로하는 중요한 출구역할을 하게 되었
다.
터키 내 급진이슬람운동의 경우, 이란의 이슬람혁명에 영향을 받은 소수의 단
체18)나 그 추종자들에 의해 행해지고 있는 무력을 사용하는 급진주의 성향의
이슬람운동을 지칭 한다19). 급진이슬람운동의 주 근거지는 서부터키와 남동터키
18) 1991년 10월의 터키정보부와 치안국의 보고서에 따르면 10개 이상의 급진주의
이슬람단체가 활동하고 있다고 밝히고 있다: 터키이슬람해방군(the Turkish
Islamic Liberation Army), 터키이슬람해방전선(the Turkish Islamic Liberation
Front), 이슬람혁명전사(Fighters of the Islamic Revolution), 터키이슬람해방연합
(the Turkish Islamic Union), 세계샤리아해방군(the World Shari'a Liberation
Army), 세계형제전선-샤리아보복단(the Universal Brotherhood Front-Shari'a
Revenge Squad), 이슬람해방당전선(the Islamic Liberation Party Front), 세계이
슬람해방전을 위한 터키전사대(Turkish Fighters of the Universal Islamic War
of Liberation), 터키이슬람전사군(the Turkish Islamic Fighters Army) 그리고
터키샤리아보복특공대(the Turkish Shari'a Revenge Commandos).
19) 터키에서 급진이슬람원리주의 세력의 테러활동은 1960년대에 시작되는데 이 단
체는 1953년 요르단에서 조직되어 ‘키라화’(Khilafah:united Islamic State)의 건설
을 위해 활동해 오다가 이슬람혁명을 조장한다는 이유로 아랍권에서는 불법단체
가 되었다 터키에서는 1962년부터 활동을 시작했는데 큰 역할을 하지 못했다.
1967년과 1973년 초 이 단체의 지도자들은 이슬람국가의 헌법을 터키에 적용을
터키 이슬람운동에 관한 연구 : 우덕찬 75
지역이다. 서부지역에서는 급진이슬람운동을 이슬람저항이라고도 부르는데 이란
의 히즈발라(Hizballah)로부터 이념적 영향을 받고 있다. 남동지역의 경우, 주로
쿠르드인들이 거주하고 있는 디야르바크르(Diyarbakır), 실반(Silvan), 지즈레
(Cizre), 크즐테페(Kızıltepe) 등과 같은 빈곤한 도시가 중심이 되고 있으며 주로
청년층의 실업자들이 가담하고 있다. 이들은 지역의 무슬림 성직자나 셰이크의
가르침을 따르면서 급진이슬람운동과 관련된 간행물20)들을 발간하고 있다. 이들
은 1990년대 초부터 본격적인 활동을 시작했고 호메이니의 가르침에 영향을 받
았으며, 스스로는 순수 이슬람운동의 일부라고 간주하지만 지역민들에게는 터키
히즈발라로 알려져 있다(Karmon 2003: 42-44).이상의 급진이슬람단체들은 이란
의 쉬아파 정권과의 유대관계를 계속 유지하고 있는 것으로 보인다. 지금까지
터키어로 발간된 자료를 통해서는 급진단체들의 이념적 성격에 대해 정확한 평
가를 내릴 수는 없지만21), 화트히 알-쉬카키(Fathi al-Shqaqi)가 이끄는 팔레스
타인 이슬람 지하드(the Palestinian Islamic Jihad) 나 이란으로부터 직접적 군
사적, 재정적 지원을 받고 있는 알제리의 이슬람전사군(Groupe Islamique
Arme)처럼, 이란혁명과 그 지도자인 호메이니를 찬양하며 그들의 혁명활동을
위한 모델로 삼고 있다.
지난 1997년 2월 터키 군부는 급진이슬람세력의 활동을 봉쇄하려는 강력한
의지의 표현인 11조 계획을 발표한 후 2001년 12월까지 대대적인 소탕작전을
전개해 히즈발라가 결정적인 타격을 입게 되었다22). 이어 2002년 말 터키정보부
(MIT:Millî İstihbarat Teşkilâtı)는 히자불라의 무력화를 선언했지만 2003년 11
월 급진이슬람세력들은 건재함을 과시했다. 이스탄불에 위치한 유태교 사당인
시나고그(Synagogue)들에 대한 폭탄테러공격과 역시 이스탄불의 영국영사관과
영국계 은행에 대한 폭탄테러로 수십 명이 살해되었다. 대동부이슬람전선을 비
롯한 여러 단체가 테러의 배후라고 주장했지만 아직 배후는 밝혀지지 않았다.
논자의 견해로는 앞으로 터키급진이슬람운동은 이란에서 온건파 모함메드 카타
미 대통령의 등장과 2000년 이란총선에서 온건파의 압도적 승리로 인한 신정체
제의 약화 등과 같은 제반환경변화에 따라 새로 채택된 전략에 따라 분화될 것
시도했다는 이유로 투옥되었다. Cumhuriyet, October 30, 1991..
20) 그 대표적 간행물들은 테브히드(Tevhid), 예르유즈(Yeryüzü) 그리고 오브젝티프
(Objektif) 등이다.
21) 이상의 급진단체들에 관해서는 간행물이나 성명서 이외에는 잘 알려진 것이 없
다. 자료들도 모두 터키어로 되어있고 제대로 수합도 되지 못했고 번역조차 되지
못한 실정이다.
22) 터키정보부와 경찰의 히자불라 공격작전에 대해서는 다음을 참고하시오.
Nugent, Jr., John T., "The Defeat of Turkish Hizballah as a Model for
Counter-Terrorism Strategy," Middle East Review of International Affairs,
Vol. 8, No. 1 (March, 2004) pp.69-70.
76 한국이슬람학회논총
으로 전망된다.
현재의 상황을 고려해 볼 때, 앞으로의 터키 급진이슬람운동에 대해 다음과
같이 전망해 볼 수 있다. 첫째, 과거 무장폭력에 의존해 왔던 히즈발라 일림파,
대동부이슬람전사전선 그리고 이슬람청년 등과 같은 일부급진주의 그룹은 시스
템 밖에 있으면서 시스템과 타협하지 않고 급진노선을 계속 견지해 나갈 것으
로 보인다. 둘째, 과거 무력투쟁을 전략으로 채택하지 않았던 일부의 급진주의
그룹은 시스템 안에서 도약을 모색하고 있는 원리주의그룹이나 이슬람정당들을
포함하는 이슬람주의자들과 연대를 도모할 것이다. 두 번째 그룹의 상당수는 합
법적인 수단을 동원해서 정치권력을 획득하려고 노력하고 있지만, 1997년 2월
국가안전보장회의 이후 정치이슬람에 대한 국가의 강력대응으로 일부는 사실상
정치일선에서 후퇴하기 시작했다. 앞으로 이들은 적절한 시기에 정치화될 수 있
는 고도의 종교적 사회를 창조할 목적으로 개인을 목표로 삼아 이슬람 교육과
문화활동을 통해 이슬람운동을 전개해 나갈 것이다. 셋째 제도권 내로 진입한
급진주의 그룹은 정강정책을 수정하고 보다 실용적인 노선을 채택하여 인권과
보편적 민주규범을 중시하는 서구의 컨셉을 받아들이면서 기존의 정치권내에서
활동해 나갈 것이다.
<주요급진이슬람원리주의 단체와 활동영역>
◆ 대동부이슬람전사전선(İslami Büyük Doğu Akıncıları-Cephesi: Great
Eastern Islamic Fighters Front): 이 단체는 터키국민해방당전선(Türk Halk
Kurtuluş Partisi Cephesi:Turkish People's Liberation Party Front)이 확대된
단체이다. 그 구성원들은 낮에는 일을 하고 밤에 활동수행을 위해 회합한다. 그
후 가정으로 돌아간다. 따라서 관계당국은 그들을 통제하기가 매우 어렵다. 이
단체는 어떤 특별한 위계질서를 가지고 있는 것 같지 않다. 이스탄불의 움란니
예(Umraniye) 와 가지오스만파샤(Gaziosmanpaşa)지역에서 조직되었고 약 300
명의 전사와 동조자를 가지고 있다. 재단은 쉬린에브레르(Şirinevler)에 있는 이
슬람학연구재단(İslami İlimler ve Sanatlar Araştırma Vakfı: the Islamic
Studies and Arts Research Foundation)이다. 창설자로는 야샤르 사도울루
(Yaşar Sadoğlu), 메흐멭 살리 사도울루(Mehmet Salih Sadoğlu), 시트키 도안
(Sitki Doğan), 피크리 외제르(Fikri Özer) 그리고 셀마 사도울루(Selma
Sadoğlu)가 있다.
◆ 이슬람결사단체연합(ICCB): Union of Islamic Associations and Societies):
이 단체는 서부아나톨리아지역의 도시들을 중심으로 조직 확대를 도모하고 있
터키 이슬람운동에 관한 연구 : 우덕찬 77
다. 작은 모스크들을 회합장소로 사용하고 있으며 독일에서 온 간행물과 비디오
테입들을 통해 조직원을 충원을 위한 선전활동을 하고 있다. 약 30명의 동조자
를 가지고 있다.
◆ 신의 군대(Ceysullah: God's Army): 이 단체는 1987년 자신들을 세레피
(Selefi)라고 부르는 이스탄불의 움란니예, 위스퀴다르(Üsküdar) 지역의 한 그룹
에 의해 조직되었다. 약 100명의 동조자들을 가지고 있다. 터키 내 다양한 지역,
주로 이스탄불, 사카르야(Sakarya), 그리고 이즈미르(İzmir) 출신의 15명의 조직
원이 파키스탄의 캠프에 훈련을 위해 파견되었다. 재단은 학문연구재단(İlim
Araştıma Vakfı: the Scientific Research Foundation) 이다. 창설자로는 알리 으
슼(Ali Işık), 무하렘 일레르(Muharrem İller), 사브리 살만(Sabri Salman), 메흐
멭 누르 귤류오울루(Mehmet Nur Güllüoğlu), 메흐멭 우야늑오울루(Mehmet
Uyanıkoğlu), 메흐멭 슈큐루 바크르(Mehmet Şükrü Bakır)이다.
◆ 이슬람운동(İslami Hareket: Islamic Movement): 이 단체는 1986년 바트만
(Batman)에서 조직되었다. 이 단체는 고위급전사는 조직을 무장화시키는데 동
의했으며 이란의 사와마(Savama)라는 비밀조직이 그 전사들을 훈련시켰다.
1995년과 1996년에 이 단체에 대한 대규모의 검거작전이 실행되었으며 현재 조
직원들은 재규합을 시도하고 있다.
◆ 히즈발라 통합파(Hizballah Tevhid Selâm Grubu; Unity and Salutation
Group): 이 단체의 지도부의 일부는 과거 좌익진영에 뿌리를 두고 있으며 이스
탄불의 이슬람조직들과 긴밀한 유대관계를 구축하고 있다. 구성원들은 이란 발
사설이 게재되는 일간지 셀람(Selam)을 중심으로 규합이 된다. 재단은 화티
(Fatih)에 있는 평화, 학문, 봉사재단(Selam, İlim ve Hizmet Vakfı: the Peace,
Science and Service Foundation) 이다. 창설자는 케말 투나(Kemal Tuna), 무
스타화 첼릭(Mustafa Çelik), 케난 야바니길(Kenan Yabanigil), 부르한 겐치
(Burhan Genç), 이사 우준(İsa Uzun), 아흐멭 유르다쿨(Ahmet Yurdakul), 슐레
이만 악보아(Süleyman Akboğa) 그리고 바키 세이다(Baki Seyda) 이다.
◆ 히즈발라 온건파(Hizballah Vasat Gurubu:Hizballah Moderate Group): 이
단체는 가지안텝의 정기간행물인 사하베(Sahabe)의 도움으로 창설되었다. 나중
에는 펜딕(Pendik), 카이나르자(Kaynarca) 그리고 이스탄불의 움란니예, 술탄베
이리(Sultanbeyli), 바아즈라르(Bağcılar) 그리고 가지오스만파샤(Gaziosmanpaşa)
지역에서 활동을 했다. 구성원들은 코자엘리(Kocaeli), 얄로바(Yalova)의 임시켐
78 한국이슬람학회논총
프에서 훈련을 한다. 카이나르자와 움란니에에 모스크를 가지고 있고 외젤
(Özel) FM이라는 라디오방송국을 가지고 있다. 재단은 유스퀴다르에 있는 이슬
람통일재단(İslami Tevhid Vakfı: the Islamic Unification Foundation) 이다. 창
설자는 메흐멭 차카르(Mehmet Çakar) 이다.
◆ 히즈발라 멘질파(Hizballah Menzil Grubu: Hizballah Course Group): 이
단체는 활동을 합법화하려고 노력하고 있다. 약50명의 전사와 동조자가 있다고
알려져 있다. 재단은 인내사회문화봉사재단(Sebat Sosyal ve Kültürel Hizmet
Vakfı: the Perseverance Social Cultural Foundation)이다. 창설자는 메흐멭 하
이다르(Mehmet Haydarı), 이스마일 오루츠(İsmail Oruç) 그리고 무스타화 첼릭
(Mustafa Çelik) 이다.
◆ 히즈발라 통일파(Hizballah Vahdet Grubu: Hizballah Unity Group): 이 단
체는 새로운 구성원을 이스탄불의 와뎉재단과 그 지부 그리고 디야르바크르
(Diyarbakır)에 있는 압둘카디르 게이라니(Abdulkadir Geylani) 재단을 통해 충
원하려 한다. 이스탄불에 150명의 조직원을 가지고 있다. 이스탄불 화티에 있는
재단은 초청교육, 문화, 형제애재단(Davet Eğtim, Kültür ve Kardeşlik Vakfı:
the Invitation Educational, Cultural and Fraternity Foundation)이다. 창설자는
화리스 카락(Faris Karak), 아흐멭 바르올(Ahmet Varol), 아뎀 크즐테페(Adem
Kızıltepe), 뷸렌트 카야(Bülent Kaya) 그리고 레젭 첼릭(Recep 첼릭)이다.
◆ 무슬림청년-율드즈(Müslüman Gençlik-Yıldız: İslamic Youth-Yılldız): 이
단체는 대학에서의 히잡 착용을 금지하는 정부조치에 대항하여 이스탄불 율드
즈공과대학의 타히르 귤(Tahir Gül)이 이끄는 그룹에 의해 창설되었다. 재단은
화티에 있는 인간교육, 문화협력재단(İnsan Eğitim, Kültür ve Yardımlaşma
Vakfı: the Human Education, Cultural and Solidarity Foundation) 이다. 창설
자는 휴스뉴 투란(Hüsnü Turan), 유누스 토르필(Yunus Torpil), 셰리프 에니스
(Şerif Enis), 제말 텔리오울루(Cemal Tellioğlu) 그리고 카디르 틴기르오울루
(Kadir Tingiroğlu)이다.
◆ 무슬림청년-말라티야(Müslüman Gençlik-Malatya : İslamic Youth -
Malatya) : 이 단체는 동부터키의 한 그룹에 의해 창설되었다. 이 단체의 지
도부는 말라티야 출신이다. 이란의 이슬람혁명을 지지하며 이스탄불에 100명의
동조자를 가지고 있다. 재단은 이슬람사상연대재단(İslami Düşünce ve
Dayanışma Vakfı: the Islamic Thought and Solidarity Foundation)이다. 창설
터키 이슬람운동에 관한 연구 : 우덕찬 79
자는 르자 괙체(Rıza Gökçe), 탄에르 바이락타르(Taner Bayraktar), 압두르라흐
만 수아입(Abdurrahman Suayip) 그리고 체틴 미타트(Çetin Mitat)이다.
VI 결론
터키이슬람운동의 경우, 원리주의 종파가 뚜렷한 이념중심의 결집체 보다는
지역성, 역사성, 지도자의 개인적 성향, 종족적 문제 등에 의해 복잡하게 얽혀있
고, 상호관계도 매우 가변적이기 때문에 이를 하나의 틀 속에서 분석한다는 것
은 매우 어렵다. 이로 인해, 본고에서는 터키 이슬람운동을 제도권에 진출하여
이슬람운동을 전개 온 이슬람정당들의 부침과정, 가장 많은 대중적 지지를 확보
하고 있는 온건주의 이슬람운동인 누르주운동 그리고 급진이슬람운동 등 세 측
면에서 조명해 보았다. 1923년 공화국 수립 후, 터키정치사에 있어 국가질서당
이 최초로 제도권에 진입한 후 현재의 집권여당인 정의발전당으로 이어지는 이
슬람정당들은 터키 특유의 정치문화에 적응해 오면서 역사의 부침을 거듭하였
다. 이슬람정당들은 이슬람운동을 전개해 오면서 소외된 사회계층들에 대한 충
실한 대변자 역할을 담당해온 결과 중도우익 정당이 구성하던 연정의 파트너가
아니라 제1당으로 부상하여 독자정부를 구성하기에 이르렀다. 지난 2002년 총선
결과를 볼 때, 기존의 중도우익정당들에 대한 국민적 지지는 급격히 하락하였
다. 하지만 논자가 보기엔 정체(政體)의 변화를 가져올 수 있는 체제불안정의
위험은 도래하지 않았다고 평가된다. 앞으로도 군부를 비롯한 민족주의, 세속주
의 지향의 다수는 제도권 내의 이슬람주의 진영에 대한 평형 추 역할을 담당
해 나갈 것으로 보인다.
훼툴라 귤렌이 주도하고 있는 누르주운동은 전통적 가치를 부활시켜 터키식
이슬람의 창출을 그 목표로 하고 있으며 민주주의와 관용을 강조하면서 세속국
가와 종교 사이의 합법적 연계의 틀을 구축하려 하고 있다. 그동안 귤렌이 추진
해 온 이슬람운동은 전통과 근대의 갈등 속에서 터키 내 다양한 제 집단을 조
화롭게 통합하는데 어느 정도 성공했다고 평가된다. 주지하는 바와 같이, 지난
9. 11 테러사태는 이슬람과 기독교의 대립에서 비롯된 미증유의 대참사였다. 종
교 간의 대화가 절실히 요구되고 있는 작금의 현실에 비추어 볼 때, 관용과 민
주주의를 표방하는 귤렌의 이슬람운동은 새로운 대안으로서 그 의미하는 바가
매우 크다.
한편 급진이슬람운동에 대해 다음과 같이 전망해 볼 수 있다. 첫째, 과거 무
장폭력에 의존해 왔던 히즈발라 일림파, 대동부이슬람전사전선 그리고 이슬람청
년 등과 같은 일부급진주의 그룹은 시스템 밖에 있으면서 시스템과 타협하지
80 한국이슬람학회논총
않고 급진노선을 계속 견지해 나갈 것으로 보인다. 둘째, 과거 무력투쟁을 전략
으로 채택하지 않았던 일부의 급진주의 그룹은 시스템 안에서 도약을 모색하고
있는 원리주의그룹이나 이슬람정당들을 포함하는 이슬람주의자들과 연대를 도
모할 것이다. 두 번째 그룹의 상당수는 합법적인 수단을 동원해서 정치권력을
획득하려고 노력하고 있지만, 1997년 2월 국가안전보장회의 이후 정치이슬람에
대한 국가의 강력대응으로 일부는 사실상 정치일선에서 후퇴하기 시작했다. 앞
으로 이들은 적절한 시기에 정치화될 수 있는 고도의 종교적 사회를 창조할 목
적으로 개인을 목표로 삼아 이슬람 교육과 문화활동을 통해 이슬람운동을 전개
해 나갈 것이다. 셋째 제도권 내로 진입한 급진주의 그룹은 정강정책을 수정하
고 보다 실용적인 노선을 채택하여 인권과 보편적 민주규범을 중시하는 서구의
컨셉을 받아들이면서 기존의 정치권내에서 활동해 나갈 것이다.
※주제어 : 터키, 이슬람 운동, 누르주, 훼툴라 귤렌, 사이드 누르시
터키 이슬람운동에 관한 연구 : 우덕찬 81
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