신경인문학적 관점에서 본 위선― 해석 권력 독점과 정서 통제의 문제를 중심으로-/이현주.한신大

Ⅰ. 들어가며

 

부유한 아내를 죽이고 재산을 가로채기 위해 가스등을 깜빡이게 만 들었던 남편.

‘가스라이팅’이라는 신조어는 깜빡이는 가스등을 언급하는 아내에게 그런 일이 없다고 계속해서 아내의 판단력을 비난하며 그 스스 로 점점 미쳐가고 있다는 의심을 하게 만들어 심리적으로 조종하고 통제 하는 과정을 그린 영화 가스등(Gaslight, 1944)에서 비롯했다.

특히 해당 용어는 남편의 생명 보험금을 노리고 수영을 못하는 피해자로 하여금 강 제로 다이빙을 해 결국 익사하게 만들었던 용소 계곡 살인사건 이래 한 국 사회에서도 널리 알려지게 되었다.

이외에도 한 일가족을 심리적으로 조종하여 수억 원을 갈취하고 근친상간을 강요한 어느 무속인 부부의 사 례, 유명 유튜버가 된 연인을 몇 년간에 걸쳐 정신적, 물리적으로 폭행하 며 방송 수익의 대부분을 갈취했던 어느 남성의 사례, 지적 장애가 있는 직원을 몇 년간 심리적으로 조종하여 결국 80대 건물주를 살해하도록 지 시한 모텔 주인의 사건 등 가스라이팅은 한국 사회의 다양하고도 일상적 인 관계 속에서 발생하고 있다.

본 연구는 심리적 조작(psychological manipulation) 혹은 강압적 통제 (coercive control)로도 불리는 가스라이팅에 대한 인지과학적 분석을 바탕 으로, 흔히 ‘위선자들’로 번역되는 ‘οἱ ὑποκριταί’(호이 휘포크리타이)에 대한 마태복음 기자의 비판점이 현대의 가스라이팅 문제와 유사함을 살펴보고 자 한다.1)

이를 위해 먼저 본 연구는 가스라이팅의 신경과학적 기전을 연 구한 결과들을 정리해 제시할 것이다.

그리고 본 연구는 인간 ‘길들이기’ 를 조명한 미셸 푸코의 시각에 기반해 마태복음에 나타난 ‘οἱ ὑποκριταί’ 비판을 가스라이팅에 대한 대항 담론으로 제시한다.2)

 

     1)  ‘가스라이팅’의 심리학적 분석과 정의를 다룬 연구로는 다음의 논문들을 참조하라. 김혜미, “심리 적 지배 개념의 법적 의의와 형사법적 쟁점 검토,” 「형사정책연구」 34/3 (2023/9), 259-292; 안재 경, “강압적 통제의 정의와 적용범위에 대한 연구,” 「형사정책」 35/4 (2024/1), 167-210.

     2)  프랑스의 철학자 미셸 푸코는 권력을 두고 “서로 얽혀 있으며 서로 경쟁하는 담론들 중 특정한 시 각을 선택하고 배열하며, 조작하고 기술함으로써 특정한 형식의 담론을 채택하기까지의 관계적 메커니즘”으로 정의한다. 그리고 그는 그 인지적 과정에 개입되는 선택과 일반화, 보편화가 가진 폭력성이 있음을 지적한다. 모든 인간은 이 그물망에 얽혀 담론을 생성하고 저항하고 강제하는 주 체이다. 동시에 모든 인간은 동시에 만들어진 권력의 시-공간적 규율의 ‘길들이기’에 개별적 정신 을 공격당하고 규격화되는 객체로 존재한다. 미셸 푸코/오생근 옮김, 『감시와 처벌: 감옥의 탄생』 (서울: 나남, 1994), 207.

 

이를 위해 본 연구 는 먼저 신약학계가 해당 집단을 어떻게 이해해 왔는지에 대해 논한 후, 해당 단어의 명사형인 ‘ὑποκριτής’(휘포크리테스)가 고대 문화에서 어떻게 정의되었는지 살핌으로써 재정의 가능성을 제시할 것이다.

이후 본 연구 는 마태 기자가 어떤 점에서 ‘οἱ ὑποκριταί’를 문제시하고, 어떤 대안을 제 시하는지 논함으로써 비난이나 정죄 등 혐오감정을 바탕으로 담론 권력 을 독점하려는 ‘οἱ ὑποκριταί’의 가스라이팅에 대해 마태 기자가 비판적 대 안을 제시하고 있음을 밝힌다.

‘위선’(ὑποκριτής) 혹은 ‘οἱ ὑποκριταί’라는 주제가 복음서와 바울 서신에 모두 등장함에도 본 연구는 특히 마태복음을 연구의 주 본문으로 삼고자 하며, 그 이유에는 크게 세 가지가 있다.

  첫째, 마태복음은 신약성서 중 에서도 특히 ‘οἱ ὑποκριταί’라는 집단에 비교적 큰 관심을 보인다.

‘οἱ ὑποκριταί’이 마가복음에 총 1회, 누가복음에 2회 언급되는 반면, 마태복 음은 해당 주제를 14회나 언급한다.

또 위선과 관련한 명사, 동사 형태의 단어들 (ὑποκριτής, ὑπόκρισις, ὑποκρίνομαι)은 복음서뿐 아니라 바울 서신과 요 한 문헌을 포함한 신약 성경 전체에서 총 24회 등장하는데 그중 절반 이 상이 마태복음에 특히 ‘οἱ ὑποκριταί’라는 집단으로 등장한다.

더불어 마 태복음 내에서 ‘οἱ ὑποκριταί’는 율법이나 경건 실천 등 마태복음의 주요 관심사와 밀접하게 연결되어 있어 해당 개념의 재정의는 마태복음을 형 성한 공동체의 주요 정체성을 파악하는 데 도움을 줄 것으로 보인다.

특 히 ‘οἱ ὑποκριταί’에 대한 마태복음의 관심과 그 잠재적 중요성에도 불구하 고 해당 집단에 대한 연구가 드물게 그리고 다소 지엽적으로 수행되었다 는 점에서, 마태복음을 주 자료로 삼을 필요성이 있다.

 

 

Ⅱ. 가스라이팅에 대한 신경과학적 분석

 

가스라이팅의 인지적 작용 원리에 대한 과학적 연구는 많지 않다.

존 재하는 연구들은 각각의 사례에 얽힌 개인을 분석하는 방법보다는 현상 학적인 차원에서 분석을 시도해왔으며, 신경과학과 발달/진화심리학적 측면에서는 각각 거울 이론(mirror theory)과 애착 이론(attachment theory) 이 근거로 제시될 수 있다.

거울 이론(mirror theory)에 따르면, 인간의 뇌 속 전운동피질과 하두 정피질에는 거울 신경 체계(mirror neuron system)가 존재한다.3)

이 세포 는 단일한 신경 세포이기보다는 일종의 네트워크로서, 특정 움직임을 수 행할 때와 다른 사람이 특정한 행동을 수행하는 것을 볼 때 전두엽 아래 쪽과 두정엽 위쪽에서 활발한 반응을 하는 것이 관찰되며 그 존재가 발 견되었다.4)

이 거울 신경 체계는 ‘추측’의 주체로, 생존을 위해 개인이 타 자의 행동을 이해하고 모방하여 새로운 기술을 학습하는 과정에서 중요 한 역할을 하는 것으로 보인다.

또 사회적 단위에서 개인은 거울 신경 체 계로 학습한 모방을 통해 인간 관계를 형성하며 공동체를 구성하고, 생 존율을 더 높일 수 있다.

즉 가스라이팅의 가해자는 타자와 동일하게 됨 으로써 소속감을 얻도록 설정되어 있는 이 신경생물학적 프로그램을 악 의적으로 이용, 피해자와 친밀한 관계를 형성하고 점차 피해자를 통제해 나가는 것으로 보인다.5)

 

   3)  Pascal Molenberghs · Ross Cunnington · Jason B Mattingley, “Is the mirror neuron system involved in imitation? A short review and meta-analysis,” Neuroscience and Biobehavioral Reviews 33/7 (2009), 975–980.

  4)  Roy Mukamel · Arne D. Fadiga · Marco Iacoboni · Itzhak Fried, “Single-neuron responses in humans during execution and observation of actions,” Current Biology 20/8 (2010), 750-756.

   5)  C. H. Cooley. Human Nature and the Social Order (New York, NY: Transaction Publishers, 1902); George H. Mead, Mind, self, and society: From the standpoint of a social behaviorist (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1934).

 

또 애착 이론(attachment theory)에 따르면 생존을 위해 아기는 부모 를 비롯해 다수의 의지처를 형성하려 노력하고, 이 과정에서 감정적이고 사회적으로 발달한다. 부모를 비롯한 안전기지를 토대로 아기는 주변을 탐험했다가 돌아오는 과정을 반복하고, 이때 안전 기지(최초의 경우 부모) 의 반응이 애착의 형태를 결정하며, 이 애착 형태가 아기의 지각, 감정, 그리고 향후 관계에 대한 생각과 기대에도 영향을 미치게 된다.

특히 애 착 대상이 자신을 거부하거나 멀리하는 반응에 따른 공포, 회피, 불안 등 의 분리 불안 증세는 생존을 추구하는 인간의 정상적인 반응이며, 피해 자와 친밀한 관계를 형성한 가스라이팅 가해자는 애착 대상(가해자)과 분 리되지 않으려는 피해자의 애정과 기대를 이용함으로써 피해자의 정신을 통제한다.6)

 

     6)  M. Mikulincer · P. R. Shaver, “The Attachment Behavioral System in Adulthood: Activation Psychodynamics, and Interpersonal Processes,” in M. P. Zanna (ed.), Advances in Experimental Social Psychology (Elsevier Academic Press, 2003). M. Mikulincer · P. R. Shaver, Attachment in adulthood: Structure, dynamics, and change (New York, NY: Guilford Press, 2007).

 

이를 종합해 정리하면, 가스라이팅이 벌어질 때 가해자는 비난, 거짓 말, 협박 등의 부정적 표현을 통해 상대의 거울 신경 세포를 자극하며, 이는 타인의 행동을 모방하여 집단에 대한 소속감과 동질감을 유발하고 자 하는 피해자에게 스트레스를 유발하는 것으로 보인다.

가해자는 피해 자의 단독적이고 주체적인 행동을 거부함으로써 피해자에게 분리불안에 동반하는 공포의 감정을 떠올리게 하고, 자신의 요구를 따를 때에만 피 해자를 인정해 줌으로써 분리 불안에서 비롯한 극단적 스트레스, 강박, 우울증 등을 겪게 한다.

이 과정에서 피해자의 뇌는 스트레스를 완화시 켜 항상성을 유지하기 위해 ‘행복 호르몬’인 세로토닌을 반복적으로 촉진 하게 되는데, 반복되는 가스라이팅은 세로토닌의 분비량을 불안정하게 만든다.7)

분비가 현저하게 줄거나 과다해지는 것이 반복되다 보면 피해 자의 뇌는 정상적인 보상 체계를 잃어버리고 피해자는 충동 조절, 인지, 기억력에 손상을 입게 된다.8)

가스라이팅의 메커니즘에 대한 이러한 신경과학적 분석은 가스라이 팅 가해자와 피해자가 갖고 있는 기본적인 특징을 제시한다. 가해자는 인간의 기본적 욕구(동질성과 소속감 형성을 통한 생존률 증대)를 이기적으로 이용하는 자기중심적 성향을 갖고 있는 것으로 보인다.9)

 

       7)  R. Nash, “The serotonin connection,” Journal of Orthomolecular Medicine 11 (1996), 35-44.

       8)  S. N. Young, “How to increase serotonin in the human brain without drugs,” Journal of Psychiatry & Neuroscience: JPN 32/6 (2007), 394-399.

       9)  다수의 연구는 가해자들이 기본적으로 자기 범죄에 대한 인식이 부족하거나, 강한 자기애와 이기 심에 반해 낮은 공감 능력을 갖고 있음을 지적한다. 이들 중 다수가 뇌의 부위인 좌측 전방 인슐라 의 회백질 부위가 현저하게 적어 타인의 관점에서 문제를 공감하고 이해하는 능력이 결여된 사이 코패스, 소시오패스적 특성을 갖고 있다고 분석하기도 한다. 해당 연구들에 대해서는 다음을 참조 하라. P. Wink, “Two faces of narcissism,” Journal of Personality and Social Psychology 61/4 (1991); J. W. Burgess, “Neurocognitive impairment in dramatic personalities: histrionic, narcissistic, borderline, and antisocial disorders,” Psychiatry Research 42/3 (1992), 283-290; L. J. Leedom · D. Andersen · M. A. Glynn · M. L. Barone, “Counseling intimate partner abuse survivors: Effective and ineffective interventions.” Journal of Counseling & Development 97/4 (2019), 364-375; L. Schulze · I. Dziobek · A. Vater · H. R. Heekeren · M. Bajbouj · B. Renneberg · S. Roepke, “Gray matter abnormalities in patients with narcissistic personality disorder,” Journal of Psychiatric Research 47/10 (2013), 1363-1369

 

반대로 피해자 는 특히 친밀한 관계를 이룬 가해자와 자신을 동일시하려 하며 가해자의 인정에 몰두하는, 상대적으로 종속적인 성향을 갖고 있는 것으로 보인 다.10)

 

    10)  P. Miano · M. Bellomare · V. G. Genova, “Personality correlates of gaslighting behaviours in young adults.” Journal of Sexual Aggression 27/3 (2021), 285-298.

 

둘의 친밀한 관계는 언뜻 상호적 애호를 토대로 한 것처럼 보이지 만, 사실 가해자의 관심은 피해자를 통제하며 착취함으로써 지배자로서 의 자신을 드러내는 데 집중되어 있으며 그런 가해자에게 피해자는 있는 그대로의 자신을 인정받을 수 없다는 점에서 거짓된 관계이다.

그러나 심리적 측면에서 가스라이팅은 충분히 신뢰와 애착이 형성된 친밀하고 가까운 사이에서 벌어지기에, 피해자가 가해자의 자기 중심적 이고 이기적인 의도를 알아차리기도 그때까지 쏟던 애정과 신뢰를 거두 는 것도 쉽지 않다.

신경과학적인 측면에서도 가스라이팅은 피해자의 인 지적 기능을 파괴하기에 피해자 스스로 피해 사실을 인지하기 어렵다.

애정과 신뢰를 기초로 쌓였다고 생각한 친밀한 관계의 연인이나 친구, 가족이 모욕적이고 무례한 언행을 지적하는 자신을 두고 ‘과민 반응한다’ 고 무시하거나 ‘사랑하니까 이런 말을 하는 것’이라고 정당화하거나, ‘진 짜 문제는 내 사랑을 이해 못하는 당신’이라고 책임을 전가할 때, 거울 뉴 런과 애착이 제대로 발달해 공감 능력과 사회성이 제대로 기능하는 일반 인은 자신의 정상적인 기능 때문에 스스로를 의심하게 되기 때문이다. 어떻게 이 심리적 범죄로부터 자유로울 수 있을까?

어떻게 피해자는 한때 자신의 애착 대상이자 안전 기지였던 가해자로부터 벗어나서 있는 그대로 자유로운 삶을 영위할 수 있을까?

이어지는 단락에서 본 연구는 먼저 ‘οἱ ὑποκριταί’에 대한 연구사를 개관하고 고대 문화에서 해당 언어군 이 어떻게 이해되었는지를 살핌으로써 해당 집단을 율법의 ‘해석자’로서 이 해할 가능성을 제시할 것이다.

이어 본 연구는 타자를 향한 ‘οἱ ὑποκριταί’ 의 비난과 정죄(7, 15, 23장) 그리고 자기 과시(6장)를 마태 기자가 문제시 하고 있음을 밝힌다. 마태 기자는 타자를 자기 뜻대로 길들이며 ‘지배자’ 가 되려고 하는 ‘οἱ ὑποκριταί’의 행태를 비판하고 있으며, 동일한 인간이 아니라 ‘아버지’라는 궁극적 존재를 애착의 대상으로 설정해 가스라이팅 으로부터 자유로워질 것을 제안하고 있음을 살피며 글을 마무리하고자 한다.

 

Ⅲ. ‘위선자’로서 ‘οἱ ὑποκριταί’에 대한 연구들

 

국내외적으로 ‘οἱ ὑποκριταί’ 연구는 이들을 바리새인들로 이해해 왔 으며, 마태 기자가 행위-동기 혹은 행위-신앙의 이중성으로 인해 발생 한 바리새인들의 도덕적 기만을 문제로 삼았다고 분석했다.

구체적으로 마태복음 내의 ‘οἱ ὑποκριταί’와 관련한 주요 연구들은 그들이 누구이며, 어떤 근거에서 ‘οἱ ὑποκριταί’가 비판받는지를 연구해 왔다.

법학자들과 서기관들 그리고 바리새인들을 ‘οἱ ὑποκριταί’로 호명(23:13, 15, 23, 25, 27, 29)하고 비판하는 마태복음 23장 인용에 기반해 그랜드, 테일러, 예 레미야스, 리브킨 등은 마태복음 내의 ‘οἱ ὑποκριταί’가 1세기 당시의 바리 새파를 지칭한다고 인지했다.11)

또 그들의 위선에 관해서 선행 연구는 그 리스어 ‘ὑπόκρισις’가 그리스 고대 문헌의 시나 드라마를 연기하는 배우나 연기 활동을 뜻했다는 점에 착안해 연기자의 ‘기만적 면모’에 주목했다.12) 

 

    11)  서기관과 바리새인의 관계에 대한 추가적 의견으로는 다음을 참조하라. F. C. Grant, The Earliest Gospel (New York, 1943), 50; V. Taylor, The Gospel According to St. Mark, 2nd ed. (New York, 1966), 209; J. Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus (Philadelphia, 1969), 246, 258-259; P. Winter, On the Trial of Jesus (Berlin, 1961), 126-127, 209 n. 25; Michael J. Cook, entided Mark’s Treatment of the Jewish Leaders (Leiden: E.J. Brill, 1978). 또 제2성전 유대교 전통들과 관 련한 국내 연구로는 다음을 참조하라. 김형동, “이단적 담론 Q,” 「신학사상」 127 (2004/겨울), 199-227; 이윤경, “쿰란공동체의 안식일 이해 - 안식일 법, 정결례, 예식,” 「신학사상」 149 (2010/ 여름), 41-64; 구자용, “갈라디아서 4장 21-31절의 하갈과 사라의 비유에 대한 선교적 읽기,” 「신 학사상」 195 (2021/겨울), 37-64.

    12)  David E. Garland, The Intention of Matthew 23 (Leiden: E. J. Brill, 1979), 96.  

 

구 체적으로 빌켄은 연극 무대와 그 위에서 연기하는 배우가 허상을 연기하 고 있다는 점에서 이미 고대 그리스 시대부터 허상, 기만 등의 부정적 의 미로 사용되었으리라 추측한다.13)

또한 스피크는 위선이 악의나 사기, 위법 등과 연결되어 있다고 묘사하면서 구체적으로 시모카타의 테오필락 토스나 히에로니무스를 비롯한 교부 문헌이 ‘οἱ ὑποκριτáί’를 ‘실제의 모습 과 다르게 보이려 하는 이들’로 묘사한다는 것을 지적다.14)

키텔, 귄터, 스미스 등도 행동-동기의 불일치 측면에서 주제에 접근하여, ‘실제로 자 신과 일치하지 않는 모습을 꾸며내는 사람’으로 ‘οἱ ὑποκριταί’를 정의했 다.15)

루 그리고 니다의 경우, 동기의 차원에서 접근하여 “실상 다른 마 음을 품고 있으면서 겉으로는 특정한 목적이나 동기를 가진 것 같은 인 상을 주는” 사람으로 ‘οἱ ὑποκριταί’를 정의했다.16) 마셜은 여기서 더 나아 가 ‘οἱ ὑποκριταί’라는 단어의 역사적 수용사를 살피며, ‘불경한’이라는 뜻 의 히브리어 단어를 그리스어 성경인 70인역으로 번역하는 과정에서 ‘ὑποκρίνομαι’를 사용함으로써 해당 단어의 의미가 (신앙적) 불경함까지 확 장되었음을 덧붙인다.17)

 

   13)  U. Wilckens, “Hypocrites,” Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids and Exeter: Wm. B. Eerdmans and Paternoster, 1985), 1:235-36.

   14)  Ceslas Spicq/James D. Ernest (tr.·ed.), Theological Lexicon of the New Testament (Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 3:410, n. 20. See the reference to Augustine, The Sermon on the Mount 2.2.5, cited by Davies · Allison, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Saint Matthew, 1:581.

    15)  Spicq, Theological Lexicon of the New Testament, 1:134-36, 3:412-13; Ulrich Wilckens, “υποκρίνομαι,” Gerhard Kittel · Gerhard Friedrich (eds.) · Geoffrey W. Bromiley (tr.·ed.), in Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1973), 8:559-71; cf. Walther Günther, “ύποκρίνω,” Colin Brown (ed.), in New International Dictionary of New Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 2:468-70. Robert H. Smith, “Hypocrite,” Joel Β. Green · Scot McKnight · I. Howard Marshall (eds.), in Dictionary of Jesus and the Gospels (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992), 351-353.

    16)  J. P. Louw · Eugene A. Nida (eds.), Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains (New York: United Bible Societies, 1988), 227-237.

    17)  H. Marshall, “Who is Hypocrites?” Bibliotheca Sacra 159 (2002), 134

 

특히 마태복음 내 ‘οἱ ὑποκριτáί’에 대에 선행 연구들은 기자가 1세기 당시 바리새인들의 도덕적 기만행위를 비판했다고 주장했다.

마이어, 스 트레커, 오닐, 데이비슨과 앨리슨 등은 마태 기자가 지속적으로 바리새 인들의 행동과 내면의 동기 간의 불일치(23:25, 27-28)를 지적하고 있다 는 점을 주목하여 마태 기자가 본래의 자신보다 더 나은 사람인 척 포장 하기 위해 행동하는 바리새인들의 의식적인 기만 행위를 비판했다고 주 장한다. 한편 데이비스와 앨리슨은 바리새인들이 의식적으로 기만 행위 를 했다는 분석과는 거리를 두면서도, ‘οἱ ὑποκριταί’에 대한 아우구스티 누스의 비판에 근거하여 역사적으로 ‘οἱ ὑποκριταί’들이 이중적이고 기만 적인 행태 때문에 비판받았다는 것은 지지한다.18)

이들은 산상수훈(6:1- 18)의 분석을 통해 마태 기자가 밖으로 드러난 구체적인 행위와 실질적인 행위 동기가 일치하지 않는 바리새인들의 이중성을 비판했다고 분석했다.19)

한편 기센과 갈랜드는 한 걸음 더 나아가 마태 기자가 바리새파의 거 짓된 영성을 비판했다고 주장한다. 먼저 기센의 경우, 앞서 70인역 번역 과정에서 언급된 위선의 파생적 의미에 집중하여 해당 단어가 언급되는 본문마다 ‘οἱ ὑποκριταί’가 야훼 혹은 예수에 적대하는 세력으로 등장한다 는 점을 지적했다.20)

기센은 마태복음 6장 분석에서도 본문의 ‘οἱ ὑποκριταί’를 바리새인 집단으로 인식하여, 바리새인들이 신이 아니라 인 간의 인정을 받으려 했다는 점에서 그들의 위선을 ‘불경건’으로 정의하는 것이 옳다고 주장한다. 이에 대해서는 갈랜드도 유사한 분석을 제공하는 데, 앞서 언급했듯 그는 마태복음 내의 ‘οἱ ὑποκριταί’가 기만적 행태를 보 이는 것은 사실이라고 인정하면서도 이들의 결정적 문제는 이중성보다는 거짓된 경건에 있다고 주장한다.21)

 

   18)  John P. Meier, Matthew (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1990), 160-61, 165; Edward N. O’Neil, “De Cupiditate Divitiarum,” Betz (ed.), Plutarch’s Ethical Writing and Early Christian Literature, 340; Davies · Allison, Matthew 1, 580-581.

   19)  Davies · Allison, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Saint Matthew, 1:580-81; Heinz Giesen, “υπόκρισις, υποκρίνομαι,” Horst Balz · Gerhard Schneider (eds.), in Exegetical Dictionary of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 3:403.

   20)  Giesen, “υπόκρισις, υποκρίνομαι,” 3:403-4.

   21)  Garland, The intention of Matthew 23, 99-100.

 

마태복음 23:13-36에 등장하는 충돌 은 말-행동의 불일치가 아니라 ‘οἱ ὑποκριταί’의 행동과 신적 뜻의 불일치 에 관련되어 있으며, 이 대목에서 마태 기자는 ‘οἱ ὑποκριταί’의 도덕적 이 중성보다는 그들이 갖고 있는 거짓된 경건을 문제 삼았다는 것이다.

선행 연구들은 다음과 같은 점에서 질문의 대상이 된다.

 첫째, 마태 복음 23장에 묘사된 ‘바리새인’들의 모습과 1세기 당시 바리새인들의 모 습에 차이가 존재한다는 점은 마태 본문의 ‘οἱ ὑποκριταί’를 ‘바리새인들’ 로만 한정할 수 없음을 보여준다.

예를 들어 “바다와 육지를 두루 다닌 다”고 언급하며 바리새인들의 적극적인 선교를 묘사한 마태복음 23장 15 절은 그동안 바리새파가 선교적 유대교 종파였음을 뒷받침하는 증거로 이해되었다.22)

그러나 바리새파의 선교적 활동을 보여주는 문헌적 증거 가 희소하다는 점에서 최근 이 해석은 많은 비판의 대상이 되었다. 최근 연구들은 사도행전과 바울 서신 연구를 토대로 마태복음의 증언과 달리 당시 바리새파들이 적극적인 선교 활동을 하지 않았다고 주장한다.23)

개 종하고 싶어 하는 이방인들, 즉 아직 할례를 받은 상태는 아니었던 ‘하나 님-경외자’들의 개종에 한해서만 공동체 편입을 허락했을 뿐, 기본적으 로 유대교는 외부를 향한 포교보다 내부자들의 거룩함을 지키는 데 더 관심을 가진 집단이었다는 것이다.24)

 

    22)  바리새파가 선교적 종파였다고 주장하는 연구로는 다음을 참조하라. J. Jeremias, Jesus’ Promise to the Nations (Studies in Biblical Theology 24; London: SCM, 1958), 11-19; Meier, Matthew, 269; Daniel J. Harrington, The Gospel of Matthew (Sacra Pagina 1; Collegeville, MN: Liturgical Press, 2007), 325; Craig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), 547-548; Ben Witherington III, Matthew (Smyth & Helwys Bible Commentary; Macon, GA: Smyth & Helwys Pub., 2006), 428-429.

   23)  Scot McKnight, “Gentiles, Gentile Mission,” Ralph Martin · Peter Davids (eds.), Dictionary of the Later New Testament & Its Developments (Westmon, IL: Intervarsity Press, 1997), 388-394; Craig L. Blomberg, Matthew (The New American Commentary 22; Nashville: Broadman Press, 1992), 344; R. T. France, The Gospel of Matthew (The New International Commentary on the New Testament; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2007), 870; W. D. Davies · D. C. Allison, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Saint Matthew, vol. 3 (The International Critical Commentary on the Holy Scriptures of the Old and New Testaments; Edinburgh: T. & T. Clark, 1997), 288-289.          24)  Shaye Cohen, The Beginnings of Jewishness: Boundaries, Varieties, Uncertainties (Berkeley: University of California Press, 1999), 67-68. 마태복음의 바리새인 상이 실제와 다른 부분에 대해 일 부 연구자들은 이를 “치우친 입장을 가졌던” 마태 공동체에 의한 창작으로 간주하기도 한다. E. P. Sanders, Jesus and Judaism (London: SCM, 1985), 260-264, 270-281; Helmut Koester, Introduction to the New Testament: History, Culture, and Religion of the Hellenistic Age (New York/ Berlin: Walter de Gruyter, 1995), 227.

 

바리새인에 대한 복음서의 묘사가 복잡하며 뒤섞여 있는 데서 짐작할 수 있듯이(막 12:34; 요 7:50-51; 행 15:5), 당시 바리새파는 단일한 정체성을 가진 집단이 아니었으며 전승을 수집하고 그 체계를 형성하는 과정 중에 있었다.25)

특히 23장에 등장하 는 ‘바리새인들’이 바리새파 출신의 유대계 그리스도인들이었을 것이라 는 이우경의 주장은 바리새파와 그 외 집단의 경계가 닫히지 않았을 가 능성과 함께 1세기 당시 형성기 유대교의 지형이 상상 이상으로 복잡했 을 가능성을 조명한다.26)

즉 당시 유대교의 세계는 다양한 종파들이 난 립하던 상황으로서 각 공동체는 성전, 율법, 유일신론, 안식일 등 소수 주제에 대한 공통점을 제외한 세부 항목에 대해서는 각자의 개별적인 입 장을 갖고 있었고, 아직 체계나 경계가 확정되지 않은 채 서로 뒤섞였을 가능성이 있는 것이다.27)

 

    25)  Davies · Allison, Matthew 19-28, 692-704(특히 693-694); Moisés Silva, “The Place of Historical Reconstruction in New Testament Criticism,” in D. A. Carson et al. (eds.), Hermeneutics, Authority, and Canon (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 109-121.

    26)  이우경, “공동체 내부를 향한 마태의 경고,” 「신약논단」 27 (2020/6), 339-372.

    27)  형성기 유대교 정체성에 대한 연구로는 다음을 참조하라. Shaye Cohen, From the Maccabees to the Mishnah (Louisville, KY: WJK, 1987); J. Neusner · W. S. Green · E. S. Frerichs, Judaisms and Their Messiahs at the Turn of the Christian Era (Cambridge: Cambridge University Press, 1987); A. F. Segal, The Other Judaisms of Late Antiquity (Atlanta: Scholars, 1987); Jack Lightstone, Mishnah and the Foundation of the Early Rabbinic Guild: A Socio-Rhetorical Approach (Waterloo: Wilfrid Laurier University Press, 2002); Hayim Lapin, Early Rabbinic Civil Law and the Social History of Roman Galilee: A study of Mishnah Tractate Baba’ Mes’ia’ (Atlanta: Scholars, 1995); Daniel Boyarin, “Beyond Judaisms,” Journal for the Study of Judaism 41 (2010). 현행 자 료로 1세기 유대교의 경계를 확정지을수 없으며 율법, 성전, 유일신관 등의 주제들에 대한 개별 적 입장을 토대로 당시 각 종파들이 담지한 유대성의 정도와 그 특징을 추측할 수 있을 뿐이라는 주장에 대해서는 정용한의 연구를 참조하라. 정용한, ”마태 공동체와 유대교 관계 연구를 위한 새로운 제안,” 「신약논단」 72 (2013/6), 201-227.

 

이러한 바리새파의 선교에 대한 최근 연구 동향을 염두에 둘 때, 마 태복음 23장 15절에 나타난 ‘οἱ ὑποκριταί’는 흔히 알려진 바리새인의 특 징을 포함하지만, 더 넓은 범주에 속하는 조직적 혹은 비조직적 집합으 로서 마태 기자의 비판 대상을 지칭했을 가능성을 암시한다.

더욱이 아 모스를 비롯한 최근 연구는 예수와 이후 랍비적 유대교의 힐렐 학파 사 이의 유사성이 있음을 지적하며 토대로 예수를 (이전 단계인) 바리새파와 의 관련성 안에 둔다.28)

이는 예수 당시 각 종파의 정체성이 아직 확고하 지 않았을 가능성과 더불어 ‘οἱ ὑποκριταί’를 바리새파로 한정하지 말아야 할 이유를 보여준다.

따라서 (선행 연구가 가정했듯이) 이미 고착화된 정체 성을 가졌던 단일집단 ‘바리새파’를 ‘οἱ ὑποκριταί’로 상정하지 않고, ‘οἱ ὑποκριταί’의 특징을 다시 고찰하는 것이 필요하다.

마태 기자의 비판 대 상으로서 ‘οἱ ὑποκριταί’라고 불리던 집합은 예수의 제자들과 비교해서 어 떤 차이를 가졌으며, 왜 마태 기자가 이들에게 하필 ‘οἱ ὑποκριταί’라는 이 름을 붙였는지에 대한 개별 연구가 필요한 것이다.

   둘째, 마태복음 23장의 위선에 대한 일부 연구 결과가 마태 공동체 형성 이론에 관한 기존 학설에 도전한다는 점에서 자료의 재검토가 필요 하다.

마태 기자가 ‘οἱ ὑποκριταί’들의 도덕적 기만을 비판했다고 이해한 입장과 달리 일부 연구들은 그들의 기만이 의도적인 것이 아니라 무지 내지는 착각에서 비롯했을 가능성을 제시한다.

예를 들어 비아는 마태복 음의 ‘οἱ ὑποκριταί’ 개념에 남을 향한 기만이 아닌 자기 기만의 의미가 담 겨있다고 밝혔다.29)

그는 ‘οἱ ὑποκριταί’가 자신에 대해 잘 알지 못한다고 비판한 마태복음 7장 3-5절과 23장 25-28절을 예시로 제시하며, 마태 기자가 ‘οἱ ὑποκριταί’를 “틀린 것을 믿지 않는다고 진심으로 믿는” 자기 기만적인 자기 확신의 소유자로 인식한다고 주장한다.30)

 

     28)  Roger Amos, Hypocrites or Heroes? The Paradoxical Portrayal of the Pharisees in the New Testament (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2015).

     29)  Dan Via, Self-deception and wholeness in Paul and Matthew (Minneapolis: Fortress Press, 1990), 77-98.

     30)  Via, Self-Deception and Wholeness in Paul and Matthew, 93.

 

마태복음의 다 른 본문들(마 6:2, 5, 16; 23:3-10)에서도 타인을 기만하고자 하는 ‘οἱ ὑποκριταί’의 악의는 찾아볼 수 없다는 점에서, 그는 6장이나 23장의 내 적 동기-외적 행실의 불일치가 의도적인 악의에서 비롯한 것은 아니라 고 주장했다.

그저 ‘οἱ ὑποκριταί’들은 자기 인식의 부재로 인해 가장 먼저 자기를 기만하고, 나아가 타인을 결과적으로는 하나님을 기만하는 불경 건한 자가 되었다는 것이다.31)

이 결론은 마태 기자가 단순한 위선자들에 대한 도덕적 비판을 통해 마태 공동체의 정당성을 확립하고 정체성을 형성하고자 했다는 가설에 질 문을 던진다.

‘οἱ ὑποκριταί’가 그저 무지했을 뿐이라면, 왜 마태 기자는 그 들을 ‘불법’(마 23:28)이 가득한 자들이며 ‘뱀’과 ‘독사의 새끼’(마 23:33)라 고 저주하는가?

‘οἱ ὑποκριταί’에 대한 마태복음의 비판점은 무엇이었을 까?32)

 

     31) 마셜 또한 신약성서 내에서 해당 단어가 일차적으로 행위-동기, 드러난 동기-숨겨진 동기, 행위행위 등 선한 것과 악한 것 사이의 불일치를 지시하고 있다고 정리하면서, 마태복음 23:13 이하 에서 ‘οἱ ὑποκριταί’가 자기 행동의 의미를 깨닫지 못하는 눈먼 상태라고 묘사되는 점 등을 상기시 키며 위선이 언제나 의도된 것은 아니라고 지적한다. H. Marshall, “Who is Hypocrites?,” 140- 142. 데이비스와 앨리슨 또한 ‘οἱ ὑποκριταί’의 기만이 의도적이었다는 기존 입장과는 거리를 둔 다. Davies · Allison, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Saint Matthew, 1:580-81. 권연경은 마태복음 23장에 등장하는 ‘οἱ ὑποκριταί’의 묘사에 근거하여 마태 기자가 신앙적 수사와 과시적 행동 뒤에 존재하는 불순한 욕망을 포착했음을 보여주면서, 동시 에 그들의 위선이 계획적인 조작이기보다는 과시적 행위의 반복 과정에서 내재화된 착각이었을 가능성을 제시한다. 외양적 치장에 속아 스스로의 영성에 도취된 나머지 자신의 영성이 잘못되 었음을 인지하지 못하는 인지부조화 상태를 위선으로 이해한 것이다. 권연경, “종교적 위선에 관 하여,” 「신약연구」 15/4 (2013/12), 969-971.

     32)  비아에 따르면 마태 기자는 ‘자기 기만을 알아차리지 못했더라도 무지에 따른 책임을 피할 수 없 다’고 주장한다. 다른 사람을 속이려 하지는 않았다 할지라도, ‘οἱ ὑποκριταί’는 자신의 내면과 외 면의 일치를 이루는 통전성을 잃어버렸고, 따라서 이 결함이 불러온 사태에 대해 책임을 져야 한 다는 것이다. Via, Self-deception and wholeness in Paul and Matthew, 95.

 

이러한 질문들은 마태 기자가 어떤 기준에 의해 ‘οἱ ὑποκριταί’를 정의 했으며, 왜 ‘οἱ ὑποκριταί’를 비판했는지, 그리고 마태 기자가 ‘οἱ ὑποκριταί’에 대한 비판을 토대로 얻고자 한 효과가 무엇인지에 대한 새로운 고찰을 요청한다.

 

Ⅳ. ‘해석자’로서 ‘οἱ ὑποκριται’

 

대다수 선행 연구들은 ‘ὑπόκρισις’가 배우의 ‘연기’를 뜻한다는 데 초 점을 맞추어 해당 단어를 ‘이중성’으로 해석해왔으나, 만은 후기 그리스 이후에야 해당 단어가 연기자로 언급되었음을 지적한다. 그는 ‘연기하다’ 라는 개념이 파생적 의미일 가능성을 언급한다.33)

그는 본래 해당 단어 의 부정사형 ‘ὑποκρίνεσθαι’(휘포크리네스타이)는 ‘ἀποκρίνεσθαι’(아포크리네스 타이)와 동의어였으며, 후자는 대사의 정확한 전달을 지시하는 차원에서 의 ‘답하다’로 쓰였음을 지적한다.

즉 배우가 연기를 하는 이중적 측면보 다는, 주어진 극본을 제대로 읽고 자기 몫의 대사를 제대로 전달하는 극 ‘해석’의 문제에 단어군의 강조점이 있었다는 것이다. 실제로 그리스어 ‘κρίνεσθαι’는 호머의 시에서 “(꿈을) 해석하다”라는 뜻으로 사용되며, 단어 ‘ὑποκριτής’를 구성하는 어원 중 하나인 ‘κριτικος’ 와 ‘κρινειν’이라는 단어들은 각각 ‘판단’이라는 뜻과 ‘평가하다’라는 뜻을 갖고 있다.34)

이는 해당 개념에 이중성 외의 다른 뜻, 특히 주어진 자료 를 판단하고 해석하는 일과 관련한 의미가 존재할 가능성을 지시한다. 특히 플라톤과 루시안은 ‘ὑποκριτής’를 해석자 혹은 해설자로 언급한 다.35)

 

      33)  W. F. Albright · C. S. Mann, Matthew, Anchor Bible (New York: Doubleday, 1971) 238-255.

      34)  Homer, Odyssey, 19. 535, 555.

      35)  Plato, Timaeus, 72b; Lucian. Somnium, 17.

구체적으로 플라톤의 경우 <대화편>에서 점쟁이들을 언급하며 다 음과 같이 말한다.

 

[72b] … they, indeed, themselves are named “diviners” by certain who are wholly ignorant of the truth that they are not diviners but interpreters[ὑποκριταί] of the mysterious voice and apparition, for whom the most fitting name would be “prophets of things divined.”36)

 

     36)  Plato, Timaeus, 72b; Plato/W. R. M. Lamb (tr.). Plato in Twelve Volumes, Vol. 9 (Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1925).

 

 

여기서 플라톤은 점쟁이들(diviners)을 두고 그 스스로 신성을 가진 이가 아니라, 그저 신비로운 목소리와 환영을 ‘해석’하는 사람들일 뿐이 라고 일축한다. 특히 ‘해석자’를 가리키는 데 저자가 ὑποκριταί를 사용했 다는 점은 해당 언어군이 기만자로서의 뜻을 갖기 이전에 주어진 대상을 분석하고 해석하는 해석자로서의 뜻을 갖고 있었음을 보여준다. 또 루시안은 Somnium sive vita Luciani (루시안의 환상)에서 주인공 ‘나’가 꿈을 통해 본 환상을 묘사하며 꿈에서 깬 뒤의 상황을 다음과 같이 기록한다.

 

“… ‘Good gracious,’ says someone, before I have done, ‘what a longwinded lawyer’s vision!’ ‘This’, interrupts another, ‘must be a winter dream, to judge by the length of night required; or perhaps it took three nights, like the making of Heracles. What has come over him, that he babbles such puerilities? memorable things indeed, a child in bed, and a very ancient, worn-out dream! what stale frigid stuff! does he take us for interpreters [ὑποκριτὰς] of dreams?’ Sir, I do not.”37)

 

꿈, 혹은 환영에서 깨어난 ‘나’와 환영의 내용을 두고 가족들은 여러 가지 추측을 하며 “우리를 꿈의 해석가로 생각하는 거지?”라고 말한다.

여기서 루시안은 ‘ὑποκριτὰς’를 주어진 환영의 의미를 이해하고 풀이하는 해석가로 사용하고 있으며, 이는 ‘해석자’로서 ‘ὑποκριταί’를 이해하는 데 근거가 된다.38)

 

    37)  Lucian, Somnium sive vita Luciani, 17. 영문 번역본은 다음을 참조하라. Lucian of Samosata/ Henry Watson Fowler (tr.), The works of Lucian of Samosata, complete with exceptions specified in the preface by Lucian, of Samosata (Oxford: Clarendon press, 1905), 6.

    38)  이외에도 해석자로 ‘ὑποκριται’를 언급하는 본문으로는 다음을 참조하라. Aristotle, Rhetoric 3.1.7; Poetics 19.7, 27.6. 

 

유대 전승에서도 ‘ὑποκριτής’ 어군은 해석과 관련한 의미로 사용되었 다(집회서 1:29; 3:15; 32:2; 마카베오하 6:21, 24; 욥 34:30; 호 6:9; 사 32:6 등).

특히 몇몇 용례들은 해당 개념을 법과 관련지어 특히 율법을 해석하 고, 다른 이들이 이를 엄밀히 준수하는지를 평가하고 비판하는 개념이 포함되어 있음을 보여준다.

예를 들어 마카베오하서 6장 21, 24절은 ‘ὑποκρίνεσθαι’(휘포크리네스타이)를 언급하면서 율법을 해석하고 적용하는 방식에 대해 논한다.

또 집회서 1장 29절의 경우, ‘in the mouth’을 뜻하 는 히브리어 pi 대신, ‘before others’라는 뜻을 가진 히브리어 penê의 뜻을 보존함으로써 “다른 이들 앞에서 ‘ὑποκριτής’(휘포크리테스)가 되지 말 고 입을 조심하라”(집회서 1:29, 사역)라는 문구를 만들어낸다. 해당 구절 에서 ‘in the mouth’라는 번역이 보존되었을 때 ‘이중적인’이라는 위선의 뜻이 더 잘 드러났을 것이라는 점과, 현행 한글 번역이 ‘지나치게 비판하 는’이라는 뜻을 채택할 때 뒤따라오는 구절과 더 자연스럽게 이어진다는 점은 해당 개념을 ‘법을 평가하고 비판하는 사람’으로 읽을 가능성을 지 시한다.

특히 집회서는 32장 14절에서 율법에 대한 순종과 사랑을 언급 하며 15절에서 “율법을 찾는 사람은 율법으로 충족해지지만 ‘ὁ δὲ ὑποκριτής’에게는 율법이 걸림돌이 된다”(공동번역)고 언급한다.

또 33장 2절에서 “현명한 사람은 결코 율법을 역겨워하지 않으나 율법에 있어 ‘ὁ ὑποκρινόμενος’인 자는 폭풍 안에 있는 것과 같다”(33:2, 사역)고 주장한다.

쿰란 호다욧의 경우 “부드러운 것을 추구하는” 타협주의자들을 비판 하며, 이들이 “거짓말하는 ὑποκριται”이라고 비판한다(1QH II:31-34, 사 역).

이 사례 또한 ‘οἱ ὑποκριταί’에 대한 이해가 율법 해석과 관련되어 있 음을 보여준다.

더 나아가 Pesher Nahum (4Q169)은 율법 해석 문제를 두고 “부드러운 것을 추구하는 자들”(3.1, 사역)을 다시 비판하면서, 이들 을 “잘못된 가르침과 거짓말하는 혀 그리고 속이는 입술로 많은 이들을 길에서 이탈하게 하는 자들”(4QpNah 169 3-4, II:8-9, 사역)로 묘사된 다.39)

 

    39)  David Flusser/Azzan Yadin (tr.), Judaism of the Second Temple Period, vol. 1 (Jerusalem: Magnes, 2007), 218-220; Lawrence Schiffman, “Pharisees and Sadducees in Pesher Nahum,” Marc Brettler · Michael Fishbane (eds.), in Minha Le-Nahum: Biblical and Other Studies Presented to Nahum M. Sarna in Honor of His 70th Birthday (Sheffield: JSOT, 1993), 272-290; Anthony Saldarini, Pharisees, Scribes and Sadducees in Palestinian Society (Wilmington, Delaware: Michael Glazier Inc., 1988), esp 279-280; James VanderKam, “Pesher Nahum and Josephus,” Alan J. Avery-Peck · Daniel Harrington · Jacob Neusner (eds.), in When Judaism and Christianity Began: Essays in Memory of Anthony J. Saldarini, vol. 1 (Leiden: Brill, 2004), 299-311

 

비록 4Q169에 ‘ὑποκριτής’는 등장하지 않지만, ‘ὑποκριται’를 ‘부드 러운 것을 추구하는 자들’로 비판했던 다른 문헌과의 공통점에서 볼 때 4Q169에서 비판하는 대상 또한 법에 대한 해석과 적용의 문제에 결부되 어 있었을 가능성을 짐작할 수 있다.

이에 대해 갈랜드는 이 타협론자들 이 언행의 불일치/허위 그리고 잘못된 율법 해석으로 비판받고 있음을 강조하며, 이는 ‘οἱ ὑποκριταί’ 개념에 율법 해석에 대한 입장 차로 발생한 갈등이 포함되어 있을 가능성을 지지한다.40)

 

    40)  쿰란 공동체의 비판 대상이 바리새인이었다는 주장에 대해서는 다음을 참조하라. Anthony Saldarini, Pharisees, Scribes and Sadducees in Palestinian Society: A Sociological Approach (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2001), 279. Garland, Intention of Matthew, 107.

 

정리하면 ‘οἱ ὑποκριται’는 주어진 대상을 해석하는 주체로서 이해될 수 있다.

특히 유대 문헌에서 해당 집단은 율법의 뜻을 이해하고 해석하 며, 그 적용이 적절한지 판단하고 평가하는 능력을 가진 이들로서, 유대 사회를 구성하는 규율인 율법을 둘러싸고 일종의 담론 권력을 형성한 세 력으로 추측된다.

그렇다면 마태 기자는 어떤 면에서 이 해석자들을 비 판한 것일까?

 

Ⅳ. ὑποκριταί에게 화가 있다: 마태복음에 나타난 가스라이팅 비판

 

마태복음에서 ‘οἱ ὑποκριταί’에 대한 언급은 6장과 23장(23:13, 15, 23, 25, 27, 29)에 주로 등장하며, 그 외에 7:5와 15:7에 등장한다.

본 단락에 서는 각 본문에 나타난 ‘οἱ ὑποκριταί’ 비판의 요점들을 정리할 것이다.

마 태 기자의 비판점에 따르면 ‘οἱ ὑποκριταί’는 자신들의 율법 해석을 강요할 뿐 아니라, 자기 기준에 맞지 않는 공동체의 일원들을 죄인으로 비난하 며 바깥으로 내모는 가스라이팅을 저지르는 것으로 보인다.

마태복음 6장의 ‘οἱ ὑποκριταί’ 비판은 경건을 실천하는 문제에 있어 그들의 관심이 자기를 과시하고 공동체 내의 일원들에게 인정받는 데 있 음을 명확히 드러낸다.

마태복음 6:2에서 예수께서는 ‘οἱ ὑποκριταί’가 자 선을 베푸는 의도가 “사람들에게 칭찬을 받으려”는 데 있다고 비판하고 있으며, 다시 6:5에서는 그들이 “사람들에게 보이려고” 회당과 큰 모퉁 이에 서서 기도한다고 비판한다.

또, 6:16에서 예수께서는 위선자들의 금식에 대해 “남에게 보이려고” 얼굴을 흉하게 한다고 언급한다.

유대교 의 세 가지 기본적인 경건 행위인 기도와 구제, 금식을 실천하는 데 있어 ‘οἱ ὑποκριταί’는 올바른 경건 정신의 준수보다는 다른 사람들에게 자신의 경건함을 인정받고자 하는 욕구에 더 관심이 있다는 것이다. 공동체에 속한 다른 사람들에게 경건한 사람으로 인정받고 칭찬받음으로써 그들은 공동체에 주어진 규율을 해석할 권위를 얻게 된다.

마태복음 7장은 공동체 내의 일원들에게 인정받은 이 위선자들이 어 떻게 행동하는지 언급하고 있다. 본문의 예수께서는 7장에서 “심판을 받 지 않으려거든 남을 심판하지 말라”(7:1)고 가르치며 ‘ὑποκριτά’에게 “먼저 네 눈 속에서 들보를 빼내어라. 그래야 네 눈이 잘 보여서 남의 눈 속에 있는 티를 빼 줄 수 있을 것이다”(7:5, 새번역)라고 지적하신다.

이는 위선 자로 번역되어온 ‘ὑποκριτά’가 공동체 내의 ‘형제들’(7:5, 개역한글)이 저지 르는 실수들(티)을 비판하는 행동을 해왔음을 짐작케 한다. 특히 해당 단 락이 타인을 비판하지 말 것을 가르치고 있다는 점에서, ‘ὑποκριτά’는 자 기와 같은 공동체에 속해 있는 형제들의 실수를 일부러 찾아내고 비난하 는 잘못을 저지르고 있음을 보여준다.

마태복음 15:1-9는 구체적으로 이 ‘ὑποκριταί’(15:7)를 바리새인들과 서기관(15:1)으로 한정한다.

이들은 담화의 첫 서두에서 예수에게 나아와 “당신의 제자들은 어찌하여 장로들의 전통을 어기는” 것이냐고 비판하며 제자들이 식사 때 손을 씻는 규율을 어기고 있다고 비난한다.

즉 그들은 담화의 시작부터 율법에 대한 자신들의 자의적 해석을 토대로 예수의 제 자들이 율법을 위반했다고 죄인으로 정죄하고 있는 것이다.

이에 대해 예수는 그들의 입장과는 다른 해석을 제시할 뿐 아니라, 이들이 “사람의 훈계를 교리로 가르친다”(15:9)고 예언서인 이사야 본문을 언급하며 바리 새인들과 서기관들의 비난을 무력화시킨다(15:3-9).

마태복음 23장 본문도 ‘바리새인’과 ‘서기관’을 ‘οἱ ὑποκριταί’로 지칭 하며 이들을 향해 직접적으로 경고한다(23:13, 15, 23, 25, 27, 29).

특히 본문에서 예수께서는 ‘οἱ ὑποκριταί’에 속하는 율법학자와 바리새파 사람 들이 “모세의 자리에 앉아있다”(23:2, 새번역)고 언급한다.

이어지는 “그 들이 너희에게 말하는 것은 무엇이든지 다 행하고 지켜라”(23:3, 새번역) 는 명령과 더불어 살펴볼 때, 당시 율법학자와 바리새파인들은 자신들을 정통한 율법의 해석자로서 그 해석의 권위를 모세의 권위와 동일시하고 있음을 짐작할 수 있다.

특히 모세가 율법의 수여자였다는 점에서 이들 은 극도로 보수적인 율법 준수를 요구했던 것으로 보이는데, 요세푸스가 쓴 고대 전쟁사의 다음 문장은 이 해석을 뒷받침한다.

 

“There was also a segment of Jews that prided itself greatly on its extreme precise observance of the ancestral heritage and pretended to observe laws with which the deity was pleased. By them the female faction [or clique] was directed. Called Pharisees, these men were eminently capable of predictions for the king’s benefit and yet, evidently, they rose up to combat and injure him.” (Ant. 17:41)

 

요세푸스는 구체적으로 ‘바리새인들은 자신들이 조상들의 전통을 극 단적으로 정교하게 준수한다고 스스로 자랑스러워한다’고 지적한다.

즉 바리새인들은 극단적 형식주의로 치우쳐 율법의 문자적인 준수를 강조하 다가 오히려 율법 제정의 근본 정신을 위배하는 오류를 저지르는 것이 다.

구체적으로 마태 기자는 23장에서 “율법학자들과 바리새파 사람들 아! 위선자들아! 너희에게 화가 있다!“(“Οὐαὶ δὲ ὑμῖν, γραμματεῖς καὶ Φαρισαῖοι ὑποκριταί”, 마 23:13, 15, 23, 25, 27, 29; 23:16의 “Οὐαὶ” 참조)라는 구절을 반 복하며 그 사이에 다양한 경고의 내용들을 삽입하는데, 이 구조적 편집 을 통해 기자는 경고의 내용들을 강조하고 있다.41)

반복적인 문구 안에 들어가는 경고의 내용들은 구체적인 부분에서는 차이가 있으나 공통적으 로 유대적 경건, 즉 율법 해석과 관련이 되어 있다.42)

 

    41)  Garland, The Intention of Matthew 23, 91-123, 124-162.

    42)  13절: 하늘나라에 들어가는 문제, 14절: 개종자를 만드는 문제, 16절: 성전을 두고 맹세하는 문제, 23절: 박하와 회향과 근채의 십일조와 대비되는 율법의 가치들, 25절: 잔과 접시를 탐욕과 방종으 로 채우는 문제, 28절: 불법으로 가득한 바리새인들의 내면을 회칠한 무덤에 비유, 29절: 예언자들 을 죽인 자손이면서 예언자들의 무덤을 만드는 문제.

 

마태 기자의 비판 에 따르면 본문의 율법주의자들과 바리새인들은 율법과 경건에 대한 문 자주의적이고 근본주의적인 해석을 바탕으로 자신들이 모범적인 수호자 라 선전하는 데 반해, 율법의 정신을 수호하는 근본적인 적용에 있어서 는 실패한다.

이 ‘οἱ ὑποκριταί’는 ‘눈먼 자들’(23:16-17, 18, 24, 26)이자 자 기 스스로의 문제를 인지하지 못하는 어리석은 자들(23:27-31)로서, 자기 기준에 따라 ‘의로운 자들’을 폭력적으로 다스릴 것이다(23:32-36).

상대 를 통제하며 착취함으로써 지배자로서의 자신을 드러내는 데 더 많은 관 심을 기울이는 가스라이팅의 가해자처럼, 율법학자들과 바리새인들은 정의와 자비, 신의 등 율법의 기본 가치(23:23)보다 공동체 내의 일원들 을 통제하고 억압하는 데 관심을 갖고 있다.

이 과정에서 율법은 그 본래 의 정신을 잃고 억압과 통제의 도구가 된다.

정리하면 ‘οἱ ὑποκριταί’의 문제는 법 실천의 진정성 문제보다는 법 해 석의 자격 논쟁으로서, 마태복음 기자는 ‘οἱ ὑποκριταί’의 이중성에 대한 비판뿐 아니라 (율법에 대한) 독단적이고 자의적인 해석을 공동체 일원들 에게 문자주의적으로 적용하고 배타적으로 강요하는 데 그 비판점을 두 는 것으로 보인다.

본문은 유대 율법의 해석 기준을 확립하고자 하는 당 시 일부 집단의 형식주의를 비판하며, 그들이 해석의 권위를 독점함으로 써 생겨나게 되는 정죄와 낙인 등 사회적 폭력과 배척에 반발한다.43)

 

    43)  Steve Mason, “Pharisaic Dominance before 70 CE and the Gospels’ Hypocrisy Charge (Matt 23:2-3)” The Harvard Theological Review 83 (1990), 380. 

 

바 리새인들과 율법학자들의 기준을 충족하지 못한다고 유대 공동체의 주변 인들이 죄인으로 낙인찍히고, 자기 정체성과 정당성을 잃어버리는 가운 데 마태복음 기자는 이것이 ‘οἱ ὑποκριταί’의 자의적이고 독단적인 해석의 강요에서 비롯했음을 인지하고 이를 거부하는 것이다.

 

Ⅵ. 나가며 ― 숨어있는 아버지께서 보시게 하라

 

유대인이라는 정체성을 자기 기준대로 판단하는 ‘οἱ ὑποκριταί’의 심 리적 조작과 사회적 배척에 대항하여 마태 기자는 공동체의 경계까지 내 몰린 주변인들이 종교 지도자들이 아니라 ‘하나님 아버지’를 애착 대상으 로 삼을 것을 요청하며 공동체의 정체성을 형성한다.44)

 

     44)  Anthony Saldarini, “Delegitimization of Leaders in Matthew 23,” Catholic Bible Quarterly 54 (1992), 661.

 

마태복음 6장의 문학적 구조는 계속해서 ‘οἱ ὑποκριται’와 예수의 가르침의 청자인 ‘너희’ 를 대립시키며 제자들이 인정과 애착의 대상으로 삼아야 하는 존재가 ‘아 버지’임을 강조한다(6:4, 6, 17-18).

자신의 왼손도 모를 정도로 비밀리에 자선을 베풀고(6:3), 골방에 들어가 문을 닫고 조용히 기도를 드리며 (6:6), 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻은 깨끗한 상태로 금식하도록 주 문하는(6:17) 마태 본문의 요구들은 공동체 내 타인들로부터 사회적 인정 을 구하고, 그 인정을 토대로 지배자가 되려 한 ‘οἱ ὑποκριται’의 욕구와 대비된다. 극단적으로 사회적인 인정을 피하는 예수의 제자들은, 대신 사람이 없는 자리에서조차도 ‘남모르게 숨어’ 존재하는 절대자의 인정을 받으며, 그 궁극자로부터 상을 받을 것이다(6:4, 6, 18).

우주보다 크신 이, 우주 전체를 포함하고 관통하는 존재를 갖고 계시며, 따라서 우주의 모든 부분을 귀속시키는 절대자의 인정에 기대기를 구하라고, 그 만유의 주재와 애착 관계를 맺음으로써 ‘οἱ ὑποκριται’의 정죄와 사회적 배척으로 부터 자유로워질 수 있다고 6장의 예수께서는 약속하신다.

이 약속은 단 순히 유대 전통의 해석적 유연성과 다양성을 허용할 뿐 아니라 공동체 내 다양한 이들의 평등과 존엄을 존중하며, 소위 죄인으로 낙인찍혔던 이들에게 ‘하나님 나라’의 ‘합법한 자녀’로서 살아갈 정당성과 주체성을 허용한다.

 

 

 

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한글초록

본 연구는 가스라이팅의 심리적 조작 및 강압적 통제 개념을 바탕으 로 마태복음에서 사용된 ‘οἱ ὑποκριταί’에 대한 비판이 현대의 가스라이팅 문제와 유사함을 탐구한다.

이를 위해 가스라이팅의 신경과학적 기전을 정리한 후, 미셸 푸코의 ‘길들이기’ 이론을 통해 마태복음에서의 ‘οἱ ὑποκριταί’ 비판을 대항 담론으로 제시한다.

연구는 먼저 신약학계의 관 련 연구를 검토하고, ‘ὑποκριτής’의 고대 문헌 내 정의를 살펴 재정의 가 능성을 제시한다.

마지막으로 마태 기자가 ‘οἱ ὑποκριται’를 문제 삼고, 제 안하는 대안적 관점을 통해 가스라이팅의 피해자가 심리적 조작과 통제 에서 벗어나 자신의 삶을 영위할 수 있는 방법을 고찰하고자 한다.

 

주제어 마태복음, οἱ ὑποκριται, 가스라이팅, 신경인문학, 권력 담론

 

Abstract

Hypocrisy through the Lens of Neurohumanities — Power, Emotional Regulation, and the Politics of Interpretation

Hyun-Ju Lee (Research Professor, New Testament Studies The Center for Religion and Science (CRS) Hanshin University)

Using the concept of psychological manipulation and/or coercive control (so-called gaslighting), this study explores the parallels between Matthew’s critique of οἱ ὑποκριταί and contemporary issues of gaslighting. To do so, it summarizes the neuroscientific mechanisms of gaslighting and then presents Matthew’s critique of οἱ ὑποκριταί as a counter-discourse. The study first reviews relevant research in New Testament studies, and then examines the definition of ‘ὑποκριτής’ in ancient literature to suggest possibilities for redefinition. Finally, through the alternative perspective that Matthew offers in problematizing ‘οἱ ὑποκριται’, the paper explores the ways in which victims of gaslighting are able to liberate themselves from psychological manipulation and control, and then move on with their lives

 

Key Word: Gospel of Matthew, οἱ ὑποκριται, Gaslighting, Neurohumanity, Power Discourse

 

논문접수일: 2025년 1월 31일 논문수정일: 2025년 6월 13일 논문게재확정일: 2025년 6월 20일

神學思想 209집 · 2025 여름

신경인문학적 관점에서 본 위선 - 해석 권력 독점과 정서 통제의 문제를 중심으로.pdf

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