중국 동북지역 샤먼문화 연구(이명권)

. 서론: 중국 동북지역 샤먼연구의 가치와 재발견
인류 문화사적 각도에서 샤먼(Shaman)문화는 전 지구적 분포를 가
진 원시 종교형태의 하나다. 동북아시아에서도 예외는 아니어서, 샤먼
문화는 고대인의 생활 풍속을 이해하는 중요한 요소가 된다. 이와 같
이 샤머니즘(Shamanism, 巫俗)은 전 지구적 문화의 한 요소이지만, 그
가운데서도 중국 동북부 지역의 '살만(薩滿/샤먼)'1)문화는 원시 생태구
역을 중심으로 한 나름대로의 민족적 특징과 언어체계를 가진 독특한
문화유산이다(金海峰 2005, 104) 그러나 살만 문화는 중국 정통 주류
문화라기 보다는 변방의 문화로 여겨져 왔다. 따라서 살만 혹은 살만
종교는 미신이라 하여 배척되기도 했다. 전통적으로 다양한 부족에서
전수 되어 오던 풍속이 이제는 거의 사라져 가는 멸종 상태에 처해
있다. 이러한 시점에 살만의 언어는 물론, 다양한 민간 예술로서의 의
복이나 음식, 또는 생활 기구와 습속 등의 다양한 방면에서 점차 사라
져 가는 문화유산을 재발견 하는 일은 인간 정신의 원형을 탐구하는
문화 인류학적 가치가 있는 일이라 할 수 있다.2) 예를 들어 중국 동
북지역의 샤먼(薩滿)문화는 지금도 여러 가지 형태로 전수되면서, 한
국의 샤먼과 일정 정도 유사성을 지니고 있다. 특히 중국의 장백산(長

1) 이후부터는 다른 나라의 샤먼 문화와 구분하기 위하여 중국동북부 지역의
샤먼은 ‘살만’으로 표기한다.
2) 중국 동북지역의 살만 문화에 대한 현대적 연구가 본격적으로 진행된 시기
는 1980년대다. ‘赫哲族社会歷史調査’(黑龍江省朝鮮民族出版社, 1987), ‘鄂溫
克族社会歷史調査’(內蒙古人民出版社, 1986), ‘达斡尔族社会歷史調査’(內蒙古
人民出版社, 1985). 1990년대 이후 연구는 刘小萌, 定宜庄 『萨满教与东北民
族』（吉林教育出版社，1990）; 富育光，孟慧英 『满族萨满教研究』(北京大
學出版社, 1991); 姜相顺 『神秘的请宫萨满祭司』（辽宁民族出版社，1995）; 孟慧英 『中国北方民族萨满教』(社会科学文献出版社，2000)이다.
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白山) 지역 이북을 중심으로 하는 백산(白山)과 흑수(黑水)지역의 전설
적인 고사(故事)와 신화는 원시 종교 형태의 유산을 보여주는 원형적
가치가 있다.
처음엔 하나의 씨족 사회에서 출발한 원시 자연 종교 문화로서의
살만은 모계사회를 중심으로 발전 했지만, 점차 계급사회로의 진입 이
후에 살만교의 형태도 변모하였다. 하지만 오늘날 그 정신적 본질과
내용은 여전히 전승되고 있다. 그러한 살만 문화의 가치를 크게 민속
신앙의 차원과 그들의 인지관념, 그리고 전통 의학 방면으로 구분하여
연구 할 수 있다. 이러한 연구 경향 가운데서 필자는 중국 동북 지역
살만 연구사를 참조하면서 살만 문화의 몇 가지 특징과 더불어 '살만
교(薩滿敎)'라는 종교 풍속의 측면에 주목하여 연구하고자 한다.3) 문헌
을 중심으로 논문을 진행하겠지만, 연구의 구체적인 현장성을 더욱 살
리기 위해 동북지역 가운데서도 만족의 풍속이 잘 담겨있는 길림성
사평시 일대에 분포한 예허(叶赫)와 이통(伊通)의 살만 유적지로서의
민속 박물관을 찾았다.

II. 중국 동북 지역의 살만 연구사

1. 초기 살만 연구사

3) 중국의 동북 지역의 샤먼 연구는 한국에서 아직 제대로 연구되지 못했다. 특
히 현대의 연구 자료는 거의 없는 실정이다. 많지 않은 자료 중에서 이희정
의 박사학위 논문인 “샤먼의 神靈 接觸 形式에 관한 연구 : 한국, 시베리아,
북미 샤먼들의 의례를 중심으로”(1999)가 있고, 문화인류학자로서의 임봉길의
“퉁구스족의 氏族正體性과 샤먼의 역할”(1986), 이재현의 “중국소수민족에 있
어서 샤먼의 역할”(1997)과 최준의 “니샨 샤먼의 저승 여행”(2010)이 눈에 띤
다. 그리고 서양학자로서 중국 동북부의 샤먼을 연구한 것으로는 Daniel A.
Kister의 “한국과 동북아시아의 샤먼 세계들”(Shamanic worlds of Korea and
Northeast Asia)(2010)등이 있다. 이 밖에도 엘리아데의 “샤머니즘”연구가 고전
적이기는 하지만, 본 연구에서는 중국학자들이 최근 발표한 저술과 논문을
토대로 문헌고찰을 시도할 것이다.
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중국 고대 문헌 중에서 살만 신앙과 관계있는 용어로 가장 오래된
것은 청나라 광서(光緖)4년에 간행된 『삼조북맹회편』(三朝北盟会編)에
나오는 것으로, 당시의 '무격(巫覡)'을 여진어(女眞語)로 ‘산만(珊蠻)’이
라고 부른데서 기인된다(徐梦莘 1987, 21). 하지만 중국에서 가장 초기
에 나오는 살만에 관한 체계적인 저술은 청나라 건륭황제 재위12년인
1747년에 간행된 『흠정 만주 제신제천 전례』(欽定滿州祭神祭天典禮)이
다(允祿 1747). 이 책에서는 '살만(Shaman)'이라는 용어를 정식으로 사
용하고 있을 뿐만 아니라, 많은 양의 살만 문화와 종교적 개념들을 사
용하고 있다. 예컨대, 살만신가(薩滿神歌), 살만의식(薩滿儀式), 살만제
기(薩滿祭器) 그리고 아주 많은 살만의 천지신명들이 언급되고 있다.
그러나 이 책은 만주어로 기록되어 있어서, 건륭황제에 재위45년인
1780년에 『사고전서』(四庫全書)에 수록하기 위하여 한문(漢文)체로 번
역을 하였다. 이 책은 이후 살만교를 전문으로 연구하는데 아주 중요
한 자료가 되고 있다. 청나라 후기에 갈수록 계속하여 살만 연구가 진
행되었는데,『만주 도신 환원전례』(滿州跳神還愿典禮, 道光八年, 1829),
『공제신간 예절지책』(恭祭神杆禮節之冊, 光緖二十四年, 1898) 등의 살
만제사에 관한 책이 있다(刘厚生 1992).

2. 중국 인민공화국 성립이후에서 개혁개방까지의 살만 문화
연구사
공화국 성립 이후에 중국 정부에서는 민족 문제와 관련하여 소수
민족의 지역과 사회 개혁을 바탕으로, 1953년에 전국 인민대회 위원회
와 중앙민족 사무 위원회에서 전국적인 단위의 민족 식별 조사를 진
행하였다. 1956년에는 소수민족 언어와 사회 역사 조사가 있었고, 중
앙 민족 위원회에서는 1958년부터 『중국 소수민족 간사』(中國少數民族
簡史), 『중국 소수민족 언어 간지』(中國少數民族言語簡志), 『중국 소수
민족 자치지방 개황』(中國少數民族自治地方槪况)의 3종의 책을 편찬하

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기 시작했으나, 문화혁명 기간 당시에는 핍박으로 인해 편집이 중단
되었다. 그러나 문화 혁명기 이후에 대량의 소수민족 사회 역사 조사
보고서가 출간 되었다. 그 가운데 상당수의 살만 문화에 대한 자료가
보고되었다. 예컨대, 『흑룡강성 무원현 가진구촌 혁철족 조사보고』(黑
龍江省撫遠縣街津口村赫哲族調査報告), 『어룬춘 자치기 목규고노, 애휘
현 신생촌과 손극현 신악촌 보충 조사보고』(鄂倫春自治旗木奎高魯, 愛
輝縣新生村和遜克縣新鄂村補充調査報告), 『막력달와 다우르족 자치기
개황과 합포기둔 다우르족 정황』(莫力達瓦達斡尔族自治旗槪况及哈布奇
屯達斡尔族情况)이 대표적인 자료다. 이 밖에도 1950년대 말에서 1960
년대 초까지 실시한 중국 동북과 서북 지방의 살만 문화유산에 대한
조사에서 많은 연구 자료가 나왔는데, 그 중에 취우푸(秋浦)의 작품
『오원커인의 원시 사회 형태』(鄂溫克人的原始社會形態, 1962)가 단연
우수하다(朱立春 2011, 194).

3. 개혁 개방 이후의 살만 문화 연구사
개혁 개방 이후 중국 살만 문화의 연구는 대단히 왕성해졌다. 그
연구 방향은 대체로 현지 조사연구를 비롯하여, 살만 문화의 이론적
탐색, 살만 문화의 비교 지역적 연구, 살만 문화의 표현예술성과 문학
성 그리고 살만 문화의 중요 인물 탐구 등으로 전개 되었다. 특히
1980년대 초에는 개혁개방 정책으로 종교 연구가 정상적인 궤도에 올
랐고, 살만 문화도 개방적 태도로 광범위한 영역의 연구가 진행되었
다. 만주어와 몽고어를 지닌 민족은 대량의 살만 신화와 가계의 족보
를 지니고 있었다.
주로 1980년대에서 1990년대 초기에 이르기까지는 살만 문화 이론
의 초기 탐색단계에 해당한다. 이 시기의 대표적인 연구와 작품으로서
는 앞서 언급한 취우푸가 편집한 『살만교 연구』(薩滿敎硏究)가 있다
(秋浦 1985). 이 밖에도 푸위광(富育光)의 『살만교와 신화』(富育光
1990). 우런(伍韧)의 『살만교의 변화와 몰락』(伍韧 1981), 위에칭(岳靑)
중국 동북지역 샤먼문화 연구 69
의 『중국의 살만교』(岳靑 1981)등이 살만 연구의 괄목할 만한 성과다.
1990년대 이후에 들어서는 국제적인 학자들의 학술 교류로 살만
문화 이론은 더욱 심층적으로 발전하게 된다. 역시 푸위광의 『살만론』
(富育光 2000)은 주목할 만하다. 이 책은 북방문화의 초기 살만교의
궤적을 일별하고 있을 뿐 아니라, 씨족의 성자로서의 살만을 조명하
고, 살만 원시 신론(神論)과 ‘미혹과 어리석음(迷痴)’의 형태로 심리분
석을 하고 있다. 더 나아가서 그는 살만 조형 예술과 상징적 의미 등
을 설명한다. 그는 살만 문화가 지닌 전 지구적인 보편적 표현으로서
의 무속적 기술을 비교적 관점에서 설명하고, 또 다른 차원에서는 살
만 문화 초기의 지리적 범위와 누적되어 온 고대 문화유산을 역사적
관점에서 서술하고 있다. 그리하여 그는 고대의 인간이 추위와 어려운
환경에서 어떻게 자신들의 생명을 고양시켜 왔던가 하는 문제를 역사
와 지리 환경적 관점에서 살만 문화를 조명하고 있다.
멍후이잉(孟慧英)은 『오랫동안 망각되어 온 우상: 살만교 관념연
구』(尘封的偶像:薩滿敎觀念硏究)를 통해 살만교의 다양한 상징체계를
분석하고 있다. 예컨대, 영혼관, 신령관, 신성관(神性觀 )에 입각하여
동물신과 자연신, 생육신(生育神) 등의 주요 신들에 대한 신앙관을 잘
서술해 주고 있다. 이 외에도 궈슈윈(郭淑云)은 『원시 생활형태 문화:
살만교 투시』(原始活態文化:薩滿敎透視)(郭淑云 2001)라는 저술에서 그
간에 이룩된 다양한 자료를 섭렵하여 만족, 어룬춘족(鄂倫春族), 오원
커족(鄂溫克族), 시보족(錫伯族) 등의 지역을 중심으로 하여, 고고학과
인류학, 민족학 등의 지식을 활용하면서 살만 문화의 우주관과 영혼관
및 그 의례와 제식(祭式), 신복(神服), 금기(禁忌), 치병(治病), 조형예술
등을 폭넓게 연구하고 있다.
이상에서 언급한 살만 문화의 이론적 연구 외에도, 비교연구와 예
술성에 관한 연구 등이 진행되고 있는데, 비교연구분야에서 류사오멍
(劉小萌)과 딩이좡(定宜庄)이 공저한 『살만교와 동북민족』(劉小萌·定宜
庄 1990)이라는 저술에서 유목생활을 하면서 물고기를 잡거나 사냥을
하던 동북 소수민족의 살만교 원시신앙의 내용을 설명하면서, 장기간

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에 걸친 혈연 중심 사회의 경제와 문화 관계를 분석하고 있다. 특히
푸위광과 멍후이잉이 공저한 『만족 살만교 연구』(满族萨满教研究)는
만족 살만 문화의 다양한 측면과 더불어 살만교의 역사적 변천과정을
잘 설명하고 있다. 물론 좡지파(庄吉發)처럼 살만신앙만을 별도로 역
사적으로 고찰한 경우도 있고(庄吉發 1996), 중국 사회과학원 종교 연
구소의 연구원 뤼다지(呂大吉)가 종교의 4가지 요소를 중심으로 살만
문화를 독창적으로 해석한 경우도 있다.
살만 문화의 표현 예술적 측면에 대한 연구도 아주 활발해졌다.
특히 살만이 신을 찬미할 때 부르는 신가(神歌)나 그 가사 또는 무도
(舞蹈)의 양식은 뛰어난 예술성을 지니고 있는데, 이러한 신가는 동아
시아 일대에 많이 전파되었다(朱立春 2011). 이러한 살만 음악과 관련
된 주된 연구로는 류구이텅(劉桂騰)의 『만족 살만 악기 연구』(滿族薩
滿樂器硏究)가 있다. 이 책에서는 만족 살만의 각종 악기의 형태를 분
류하고 각 악기의 상징적 의의와 특징 뿐 아니라, 만족 민속의 환경과
그 문화적 지위 및 사회적 기능까지 세밀히 잘 설명해 주고 있다. 이
는 중국 살만 음악 문화를 보여 주는 중요한 자료가 된다고 할 수 있
을 것이다. 또한 살만 문화의 대가로 그 명성을 날리고 있는 푸위광은
근래에 『살만 예술론』(富育光 2009)을 저술하여 지금까지의 살만 예술
을 집대성해 주고 있을 뿐만 아니라, 앞으로의 살만 예술론을 심층적
으로 발전시킬 수 있는 토대를 마련해 주었다고 평가 할 수 있다.
살만 문화의 또 하나의 큰 특징은 역시 살만 문학에서도 찾을 수
있다. 지방 색채가 매우 강한 민간 문학으로서 민족 신앙을 묘사하고
노래 부르며 역사 시(詩)와 신화 그리고 전설과 고대의 종교적 일화
등을 표현하고 있다. 이러한 살만 문학 작품은 모두 인구에 널리 회자
되어 귀에 익숙하도록 구전 문학과 곡예의 형태로 지금까지 전승되고
있다. 이러한 살만 문학의 대표적인 작품으로는 런친다오얼지(仁欽道
尔吉)와 랑잉(郞櫻)의 『알타이어계 민족서사문학과 살만문화』(仁欽道尔
吉· 郞櫻 1990)가 있다. 이러한 살만 문학 중에는 이른바 ‘니산학(尼山
學)’을 탄생시킬 만큼, 『니산살만』(尼山薩滿)은 민간전승 문학에 있어

중국 동북지역 샤먼문화 연구 71

서 대단한 영향을 끼치고 있다. 만주어로 기록된 『니산살만』의 전승
(傳承)은 풍부한 종교적 색채와 우여곡절이 많은 기이한 이야기들을
담고 있으며, 만족의 역사 시로서의 가치도 지니고 있다. 이러한 '니산
학'으로서의 살만 문학은 이미 국제적인 연구의 대상이 되고 있는데,
그 이유는 문학과 언어학 그리고 역사학과 종교학, 민속학 등의 다양
한 방면에서 연구 가치가 크기 때문이다. 『니산 살만』에 대한 본격적
인 연구서로는 자오쯔종(趙志忠)의 『살만의 세계: ‘니산살만’론』(趙志
忠 2001)이 있다. 이는 ‘니산학’의 연구대상과 방법 및 ‘니산 살만’의
연구 가치와 사상 내용, 예술적 특징 등에 대한 설명 외에도, 종교적
차원에서의 신가, 설창문학(說唱文學), 살만전설의 비교연구 등이 돋보
이는 작품이다.
살만 연구에 대한 접근 방식의 또 다른 한 측면은 만족 살만 문화
를 한족(漢族) 문화와의 영향사적 측면에서 학위연구를 내 놓은 경우
도 있다. 특히 리리(李莉)는 중국 동북지구의 만족 취락을 실례로 삼
아 조사연구를 하였다(李莉 2007). 그는 현대의 다양한 문화이론의 모
델을 응용하면서, 만족 살만 문화는 한족의 문화와 일부 영향을 주고
받으며 형성 변화되어 감을 설명하였다. 예를 들면, 만족 살만교의 자
연숭배, 천신(天神)숭배, 성신(星神)숭배, 화신(火神)숭배, 장백산숭배,
석신(石神)숭배 사상 등에서, 천신, 성신, 화신의 제사 내용에는 당시
의 만족 살만 제사의 습관이 한족의 영향을 받은 것이기는 하지만, 만
족의 원시 살만 제사의 형식을 여전히 주도적으로 유지 하고 있다는
것이다(李莉 2007, 15-20). 동식물 숭배에 있어서는 만족 살만 형식이
주도적이지만, 대량의 한족의 민속과 종교 형식을 빌려 왔다는 것이
다. 예컨대, 까마귀, 까치, 개, 호랑이, 매, 독수리, 구렁이, 뱀 등은 모
두 만족 선조들이 숭배해 온 대상이지만, 그 가운데서 까마귀, 까치,
개의 숭배는 한족의 영향을 받은 것이다. 이른바 한족이 숭배해 온 동
물신이 살만 신앙에 유입된 경우라는 것이다. 이 밖에도 많은 조상신
과 불신(佛神)등이 한족으로부터 영향을 받아 상호간의 습속이 융합되
고 있음을 입증하고 있다. 더구나 살만교는 이제 더 이상 전 민족적인
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종교로서의 기능을 거의 상실했는데, 다만 현대에 와서 살만 민속 문
화의 상징성과 예술성으로 혹은 상품화로만 기능하고 있다는 것이다
(李莉 2007, 23-44).
만족 살만 문화 연구의 중요한 연구 주제로는 만족 살만 신화를
말하지 않을 수 없다. 이에 대해서는 구우잉(谷穎)이 최근 '만족살만신
화연구'(滿族薩滿神話硏究)라는 박사학위를 통해 잘 정리해 주고 있다
(谷穎 2012). 그는 그동안 산발적으로 밝혀진 여러 신화연구와 문헌으
로 전해지는 신화를 중심으로 해서 다양하게 전해지는 신화를 자연신
화, 동식물신화, 기원신화, 영웅신화, 살만 그 자체의 신화라는 5가지
유형별로 정리하여 소개하면서, 각 신화의 기원과 핵심사상 그리고 변
천과정을 비교적 상세히 설명하고 있다. 이와 같이 살만 신화는 살만
문화의 중요한 요소로서 살만교 '교의(敎義)'의 전승 역할을 한다. 신화
는 소수의 문헌자료 외에 흙이나 나무로 만든 여러 가지 신상(神像)이
라든가 신기(神器), 신복(神服) 등의 부호체계로도 전승되고 있다. 이처
럼 다양한 부호로 각종의 상이한 신화들이 전승 되지만 각 부분의 핵
심 사상은 공통의 민족정신과 종교문화를 잘 반영해 주고 있다. 또한
살만 신화는 살만교의 의식(儀式)을 해명해 주는 '설명서' 역할도 해
준다. 이처럼 살만 신화는 살만교의 전승자가 될 뿐만 아니라, 만족
문화의 역사와 정신을 잘 반영해 주는 아직도 살아있는 강력한 부호
체계가 되고 있다.
이상에서 만족 살만 문화에 대한 연구의 역사적 진행 과정을 설명
하였는데, 여러 학자들 가운데서 취우푸의 『살만교 연구』는 원시종교
의 다양한 측면을 역사학이나 고고학 혹은 인류학적 측면에서 퉁구스
어족과 몽고어족, 그리고 돌궐어족의 살만 문화를 조사비교 비교한 탁
월한 성과가 있다. 또한 길림성 민족연구소 연구원인 푸위광도 만족
문화에서 출생하여 부친의 유업을 따라 강렬한 문화적 책임감을 가지
고 다양한 자료의 살만 문화를 수집하고 채록하여 오늘날의 살만 문
화 연구에 큰 공헌을 하고 있는 인물이다. 그러한 연구에 힘입어 앞서
언급한 오늘날의 많은 학자들과 여타의 소장연구가들이 살만 문화에
중국 동북지역 샤먼문화 연구 73
대해 다각적으로 연구함으로써 살만 문화와 종교 전통을 더욱 풍부하
게 부활시키고 있다.
III. 살만의 어원과 언어, 지리적 분포
‘살만’이라는 단어가 중국에서 문헌상으로 처음 생겨난 것은 12세
기 남송(南宋) 시기의 서몽신이 편찬한 『삼조북맹회편』이라는 책에서
나오는 것으로, 당시 중국 동북부의 백산, 흑수 사이의 여진인(女眞人)
이 널리 신봉하던 원시 종교를 ‘살만’이라고 부른 데서 시작된다(徐梦
莘 1987, 21). 이러한 ‘살만’의 명칭을 지금은 ‘살만교’라는 무속적인
종교로 칭하게 되었다. 물론 당시의 언어는 여진어(女眞語)였고, 그때
이들 여진족은 ‘살만’에 해당하는 단어로 ‘산만(珊蠻)’이라고 불렀다(戴
士·魏迎新 2010, 94). 따라서 여진어로 무당 할머니(巫嫗)를 뜻하는 ‘산
만’은 ‘살만’과 같은 뜻을 지닌 다른 음의 글자다. 살만은 고대에 제사
를 지낼 때 신과 인간을 매개하는 사제의 역할을 한 사람이다. 만주어
와 퉁구스 언어 가운데서 살만의 뜻은 ‘이해하다’ 혹은 ‘지혜로운 자’
라는 뜻이 있다. 장기간에 걸친 역사와 변화의 과정에서 살만 문화도
불교, 특히 라마교(喇嘛敎)와 이슬람교의 영향을 받으면서 종교적 형
태를 취하게 되었다. 이러한 종교적 형태를 띠게 된 살만교는 알타이
어(阿尔泰语) 계통의 언어를 사용하는 다양한 민족들이 신봉하던 원시
적인 민간 무속종교였다.
이들 언어 계통의 다양한 민족은 퉁구스어족(通古斯語族)의 민족들
예컨대, 만주일대의 만족(滿族), 내몽고와 흑룡강성 일대에 분포한 오
원커족(鄂溫克族), 내몽고 동북부의 어룬춘족(鄂伦春族), 주로 흑룡강성
에 분포한 혁철족(赫哲族), 석백족(錫伯族)이었고, 이 밖에도 돌궐어족
(突厥語族)의 민족들인 위구르족(维吾尔族)과 신장(新疆), 간쑤(甘肃),
칭하이(靑海)에 분포한 카자흐족(哈薩克族), 신장 서부에 분포한 키르
기즈족(柯尔克孜族), 그리고 몽고어족인 몽고족과 다우르족(达斡尔族)
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이 모두 살만교를 신봉하였다(满都尔图, 1988, 1). 이러한 중국 북방의
살만의 영향은 자연스럽게 그 지리적 인접성으로 인하여 무가나 무속
의 형식에서 한반도에도 영향을 미쳤으리라 생각되며, 앞으로 이 부분
에도 연구가 필요하다.
이뿐 아니라 살만의 지역적인 분포는 훨씬 더 넓은데, 섬서성(陝西
省)의 토족(土族)과 알타이어계 몽고어족인 감숙성(甘肅省) 임하(臨夏)
지구의 동향족(東鄕族)이 있다. 동향족은 현재 인구가 약 51만 명으로
추정되며 동향족 언어의 어휘 중에는 한어(漢語)에서 차용한 언어가
비교적 많고, 돌궐어(突厥語)와 아랍어 또한 많이 차용하고 있다. 이들
은 본 민족의 언어는 있지만 문자는 상실했다. 따라서 현재는 절대 다
수가 한자어를 사용하고 있다.
이들 종족의 분포는 터키, 투르크메니스탄, 카자흐스탄, 키프로스,
우즈베키스탄, 키르기스탄으로 이어진다. 또한 알타이 몽고어족으로서
징기스칸(1227) 당시 몽고군대의 거주지였던 감숙성 적석산(積石山) 아
래 황하(黃河) 주변의 보안족(保安族)은 약 1만 6천 명 정도의 소수민
족으로서 언어는 있으나 문자는 없다. 청해 고원 동부에 주로 위치한
인구 9천 500명 정도의 살라족(撒拉族)은 터키, 아제르바이잔, 투르크
메니스탄, 타타르족과 동일 민족으로서 살라 언어는 있지만 문자는 없
다. 이들은 대부분이 이슬람을 신봉하고 있다. 그런가 하면 위구르족
의 후예인 감숙성의 유고족(裕固族)은 불과 1만 2천 명 정도의 소수민
족으로서 언어는 있으나 그들 고유의 문자는 없으며, 티베트에서 전해
진 장전불교(藏傳佛敎)를 믿고 있다. 이 같이 살만 문화는 한 때 중국
동북부에서 서북부와 중, 서부아시아에 이르기까지 광범위한 영향력을
행사하면서 살만교의 신앙을 전수하고 있다(戴士权 2012, 11).
특별히 길림성(吉林省)에서의 살만 문화 보유 유적지로서는 이통
만족 자치 현(伊通滿族自治县)의 나씨살만(那姓萨滿)4), 길림시 오라가
4) 나(那)씨 성(姓)은 이 지역의 만족에서 기원한다. 이통 지역에는 漢, 回, 朝鮮, 蒙古族 등 14개의 소수 민족이 거주하고 있지만 전체 인구의 39%가 滿族으
로서 약 18만 명이 살고 있다. 길림성 만족 자치현(自治縣) 가운데 최대의 숫
자다. cf., 吉林省政協文史資料委員會編,『满鄕伊通』(长春: 吉林人民出
중국 동북지역 샤먼문화 연구 75
(乌拉街)의 관씨살만(关姓萨滿)， 장씨살만(张姓萨满)， 양씨살만(杨姓
萨满)， 구대시(九台市) 기탑목진(其塔木鎭)의 석씨살만(石姓萨滿) 등이
있다. 이들 만족 자치현 가운데서 필자는 우선 이통 만족 자치현의 박
물관과 주변 관련 지역을 답사하였고, 향후에도 이들 지역을 중심으로
연구 작업을 계속 진행 할 것이다. 이곳의 살만 문화는 다른 곳에 비
해 아직 건재한 편이며, 살만 제사 활동은 독특하고 국제적으로도 보
기 드문 종교 문화적 유산을 지니고 있다. 특히 각종 제사 행위 중에
서 불 연못 위를 달려가는 ‘파오훠츠(跑火池)’행위라든가, 장씨살만 제
사의 표현 중에 나오는 ‘다우루(打五路)’는 천신(天神)을 모시고 동서
남북 중앙의 5거리에서 인간의 개벽을 위해 광명한 대로를 여는 의식
들은 모두 고대인들의 자연 숭배 사상을 잘 보여 주는 흥미로운 의례
다. 이처럼 넓은 의미에서의 살만 문화는 각 민족마다 그 특색을 달리
하면서도 그 핵심에 살만교가 자리하면서, 각 민족의 문화적 특색과
어우러지는 종합적 성격을 띠고 있다.
IV. 살만 문화의 역사와 신화전설
고대 문헌 자료에 의거하여 만족의 선민(先民)을 혈통적으로 거슬
러 올라가면 순(舜)임금 시대의 숙신(肅愼)으로부터 시작하여, 한(漢)나
라와 위(魏)나라 때의 읍루(挹婁), 당(唐)나라 때의 말갈(靺鞨), 그 후
발해(渤海)때에 건주(建州)를 중심으로 한 여진(女眞) 등의 민족으로
전승되어 왔다.5) 그러던 것이 1616년에 건주 여진 수령 누루하치가
版社, 2006).
5) 3천년이 넘는 만족의 역사는 혈통 상으로 볼 때, 순(舜)임금 때의 숙신(肅愼)
은 일명 ‘불함(不咸)’산이라고도 하는 장백산(백두산) 북쪽에 자리한 숙신씨
의 나라로서(『山海經·大荒北經』), 숙신씨는 일명 ‘읍루(挹婁)’로도 불렸다
(『晉書·四夷傳』). 그리하여 한(漢), 진(晉)시기에는 중원왕조가 숙신을 읍루
라고 불렀다(『後漢書·東夷列傳』). 남북조시기에는 읍루의 후예를 고구려의
북쪽에 있는 물길(勿吉)이라 불렀다(『魏書·勿吉傳』). 그 이후 수당(隋唐)시
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여진 각부를 통일 하여 ‘후금(後金)’을 세웠고, 그의 8째 아들인 청나
라 황태극(皇太极 1592-1643)이 여진의 여러 부족인 하다(哈達), 우라
(烏喇), 예허(叶赫), 후이파(輝發) 등을 통합하여, 1635년에 여진을 폐하
고 '만주(滿洲)'국을 세움으로써, 만주 살만문화는 동북 지방에서 꽃을
피우게 된다.6) 만주국의 주된 민족인 만족은 당시 여진을 핵심으로
하면서, 한(漢)족, 몽고족과 더불어 새로운 민족 공동체로서의 '만주족
(滿洲族)'(중화인민 공화국이 성립된 후 지금은 '만족'으로 통칭)을 탄
생 시킨 것이다.
여기서 만주족을 세운 여진족과 관련하여 잠시 우리의 역사와 관
련된 한 가지 흥미로운 사실 하나를 살펴보자. 명(明)나라 때에 여진
(女眞)은 '야인여진(野人女眞)', '해서여진(海西女眞)', '건주여진(建州女
眞)'의 3 부족으로 나누어진다. 이때 '건주'는 명나라 초기에 세운 군사
관할지명으로서, 원래 발해의 중심지였다. 그런데 『원사지리지』(元史地
理志기록에 의하면, 원나라 때에 이 여진족의 부족 가운데서 5개의 '
만호부(萬戶府)'를 세우는데, '도온(桃溫)', '호리개(胡理改)', '알타련(斡朵
憐)', '탈타련(脫朵憐)', '발고강(勃苦江)'의 만호부들이 그것이다. 이들 중
에서 원나라가 멸망하면서 '호리개'와 '알타련', '도온'의 3 만호부만 남
게 되는데, 모두가 고려(高麗)를 섬겼다. 당시 고려는 조선을 개국한
태조 이성계 장군의 휘하에 들어갔다. 이때 고려는 건주(建州)에 자리
를 차지하고 있었다.7) 이들 건주 여진족은 고려시대를 거쳐 조선시대
기에는, 698년에 대조영(大祚榮)이 진국(震國)을 세우면서 말갈(靺鞨)이라 칭
하였고, 713년에는 말갈이 없어지고 발해(渤海)라 칭하면서, 926년 거란에 의
해 멸망할 때까지 “해동성국(海東盛國)”이라는 명예로운 영광의 시기를 누렸
다. 그 후 宋, 元, 明 시기의 여진(女眞)이라는 명칭은 숙신(肅愼)이라는 이름
이 전음(轉音)된 것이다. cf. 張文彬, 『滿族民俗文化的起源與發展』(長春: 伊
通滿族自治縣博物館, 2009).
6) 『淸太宗實錄』, 券25, p.29. 만주국을 세운 이듬해인 1636년에 청(淸)나라로
이름을 개칭하였다.
7) 孟森, 『滿州開國史講義』(中華書局, 2006), p.3. 여진족과 고려 그리고 조선의
건국자 태조 이성계와의 관계는 흑룡강 북부 연안 출신으로 명나라 때에 건
주여진족 수령으로서, 청나라 황제의 선조로 불리는 생몰연대의 미상인 전설
적 인물 '푸쿠리용순(布庫里雍順)'의 기록을 담은『布庫里雍順紀』에 상세히
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에도 역사와 핏줄을 같이하는 민족의 연속성을 지니게 되는 것이다.
여진족 시대에 찬란한 종교문화의 꽃을 피웠지만, 그 문화 속에는
신화와 전설로 가득하다. 이미 원시 씨족 사회에서 생겨났던 고대의
살만 문화는 원시적인 종교 형태의 자연숭배와 토템숭배 그리고 조상
숭배 사상을 보여주고 있다. 자연을 통제 할 수 없는 나약한 인간은
상대적으로 강한 자연의 힘을 숭상하게 되었고, 자연에 다양한 형태의
신령함을 부여하면서, 자연의 신령한 힘에 보호를 요청하게 되었다.
따라서 다양한 형태의 자연신이 나타나게 되는데, 그 가운데서 특히
창조적 여신의 위력이 강조된다. 살만교의 전문가인 푸위광은 만족(滿
族) 살만 문화의 여신 신화 중에서 창세 여신으로서의 영웅적인 여신
이야기를 소개하고 있다. 이 여신은 4개의 머리와 6개의 팔, 8개의 다
리를 가지고 있는 큰 키와 힘을 지녔다. 4개의 머리로는 사방을 바라
보는데, 그의 눈은 날아가는 새가 더 날아 갈 수 없을 만큼의 먼 곳을
볼 수 있다. 6개의 팔로는 하늘을 떠받치고 땅을 흔들며, 산을 뽑고
나무를 흔들며, 천리 밖에 날아가는 새와 뛰어 가는 토끼를 잡을 수
있으며, 눈을 감고도 손을 내밀어 들의 과일을 따고 갖가지 초목을 분
별한다. 이 여신은 키 큰 사람의 다리와 짐승의 허벅지, 그리고 새의
발톱과 백 개의 곤충의 발을 가지고 있어서 한 번 달리기 시작하면
바람도 따라오지 못한다. 이러한 지모대신(地母大神)의 영웅적인 여신
은 우주와 나이가 같고 천지와 더불어 늙어 간다. 이 같은 여신 신앙
은 자연계의 각종 위협 앞에 무력한 원시인들이 초인적인 힘을 지닌
여신신앙을 통해 질병을 쫓아내고 온갖 질고를 벗어나 보다 낳은 삶
을 얻고자 했던 그들의 환상과 열망을 보여주는 것이다(富育光 2005,
288).
살만 신화를 잘 보여주는 『천궁대전』(天宮大戰)에 의하면, 하늘은
일정한 형체가 없고 물과 같이 흘러넘치고, 구름처럼 가물가물한 것으
로 표현된다. 중국의 북방 소수민족의 선조는 이러한 하늘에 ‘천신(天
설명하고 있다. '건주'에 대한 자세한 설명으로는 孟森의 『滿州開國史講義』
pp.43-108에 자세히 설명되어 있다.
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神)’이 있어서 일체 우주의 모든 만물을 지배한다고 믿었다. 사계절과
밤낮의 교체도 ‘천신’이 주재하는 결과로 보는 것이다(满都尔图 1988,
2). 일면 그리스도교의 하느님이 천지를 창조하고 밤낮과 계절을 주관
한다는 이야기와 흡사하다. 이것은 살만교의 원시 천궁관(天宮觀)과
우주관을 보여주는 것으로 소박하지만 원시 인류의 인식 과정을 보여
주는 하나의 좋은 사례로 볼 수 있다.
여러 가지 살만 문화의 신화 중에서 백산(白山), 흑수(黑水) 어간에
서 전해져 내려오는 신화에는 다양한 ‘판본’이 있다. 이러한 전설은
박물관에 전시된 문물 이상으로 심원한 의미가 있다. 이러한 신화와
전설은 크게 두 가지로 구분된다. 하나는 천지자연과 인류의 기원신화
다. 다른 하나는 종족의 연속과 부락 발전의 역사에 대한 전설이다.
이러한 전설은 후대의 학자들이 정리한 것이지만, 인류 초기의 원시적
상태의 유치하지만 진솔하고 현실적인 것들을 반영하고 있는데, 이는
문헌상에 나타나는 신화나 전설과 상당히 공통적인 특징이 있다(金海
峰 2005, 105). 이러한 것들은 모두 중국 북방 민족의 원시적인 세계관
과 자연 숭배사상을 보여주는 것이다.
만주족의 문화로서의 살만 문화는 역사적 관점에서 볼 때 청나라
건국과 관련하여 큰 변화를 겪는다. 청(淸)나라가 만주의 일원을 넘고
산해관(山海關)을 지나 중국의 중원에 들어선 이후, 살만 문화의 전승
주체로서의 만주족의 문화는 대부분 한(漢)족의 문화를 접수하게 되면
서 살만의 문화적 풍속도 한족의 문화와 동화 흡수된다. 이른바 ‘만한
(滿漢)’문화의 융합을 볼 수 있다. 이렇게 됨으로써, 순수한 의미에서
의 만족 전통문화의 살만 문화는 소멸되고 만다. 그러나 우리는 모두
전통문화를 완전히 떠나서 살 수는 없다. 전통은 역사와 현실을 연결
해 주는 변증법적인 연결 고리다. 특히 전통 언어와 문화는 일개 민족
의 공동체적 산물로서 시대와 공간을 뛰어 넘는 인류 문화유산의 지
적 보고이기 때문이다. 그러므로 비록 순수한 의미에서의 만족 문화로
서의 살만 문화는 한족 문화와 융합되어 소멸되었지만, 그 변형의 형
태로는 오늘날도 지속되고 있다. 그리하여 전통적 살만 문화 형식은
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고대문화와 현대문화를 연결해 주는 중요한 전통문물이 되고 있다.
V. 살만 문화의 특징과 살만교의 표현 양식
1. 살만 문화의 특징
살만 문화는 혈연 중심의 씨족 단위를 기본으로 한다. 그리하여
씨족마다 나름대로 지니는 생활 풍속과 신앙을 향수하고 후세에 전한
다. 따라서 살만 문화는 속성상 당대의 사회 생활을 주도한 살만이
이끄는 문화라고 해도 과언이 아니다. 점차 살만이 종교적 체계를 가
지게 되면서부터는 살만교가 생활의 습속과 혼연일체를 이루게 되었
고, 이러한 살만 종교를 뿌리로 하는 살만 문화는 민족 공동체의 문화
적 핵심이자 민족정신으로까지 발전하였던 것이다.
어업과 수렵 그리고 유목 생활을 하였던 살만 문화는 그들의 생산
활동방식과 결부된 실용적인 측면에서 제사 문화를 발전시켰다. 또한
살만은 치병과 축사(逐邪)의 직능을 수행하면서 공동체적 안녕을 추구
했고, 동식물에 대한 축적된 지식과 채집의 생활을 통해 약물의학을
발전시키기도 했다. 뿐만 아니라, 원시적인 사유 활동과 궤적을 담은
부호(符號)를 사용함으로써, 중국 북방 민족의 다양한 고대 생활을 엿
보게 하는 풍부한 부호문화가 있었다는 것이다. 살만의 신복(神服), 신
기(神器), 장식(裝飾), 패식(佩飾), 제기(祭器), 제단(祭壇) 그리고 제사의
식과 각종의 금기(禁忌)문화가 그것이다. 이런 것이 모두 살만 문화의
상징적인 부호가 되면서 살만과 신령의 교접 작용에 발휘되는 중요한
매개가 되는 것이며, 동시에 살만 문화를 형성하는 예술적 특성이 되
기도 한다. 다음에 그 구체적인 표현 양식을 살펴보겠다.
2. 살만교의 표현 양식
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살만 종교는 모계 씨족사회에서 출발하여, 자연숭배와 토템숭배
그리고 조상숭배를 기본으로 하고 있는데, 중국 동북 지역의 선조들이
자연을 개척하면서 자연과 더불어 살아야 했던 그들의 정서와 신앙을
보여주고 있다. 이 같이 살아있는 ‘활화석(活化石)’으로서 씨족 단위로
전승된 살만 종교 문화의 표현 양식은 각각 다르지만 상호 공통된 양
식이 있다. 사제인 살만을 중심으로, 제천(祭天)의 장소인 신당과 가
면, 복식, 제사양식, 약물치료와 같은 치병의례 등이 그것이다. 이 외
에도 살만 문화를 토대로 하는 만족의 주거 방식도 독특한 종교적 표
현 양식으로서의 특징을 지니고 있다. 이를 차례대로 간단하게 고찰해
보자.
1) 사제로서의 살만
살만은 앞서 언급한『삼조북맹회편』에 기록한 바와 같이, 여진문자
로서 무당 할미(巫嫗)를 뜻하는 ‘산만(珊蠻)’으로 표현 되던 것이 후에
개칭된 것이다. 이 때 살만은 여진어의 뜻에 의하면, ‘천사(天使)’ 혹은
‘천복(天僕)’으로서 하늘의 뜻을 전하는 사자나 종을 뜻했다. 만족 신
화에 의하면 첫 번째 살만은 천신(天神)이 보냈거나 혹 천신이 명하여
변화된 우주적 매개자로서의 하늘의 후예다. 그리하여 살만은 살만교
의 정신세계와 신화 활동의 핵심적인 대표적 인물로서 신과 인간을
중개하는 자다. 살만교 또한 이 하늘과 인간을 결속시키는 사제인 살
만의 명칭에서 비롯된 것이다. 따라서 살만은 늘 상당한 사회적 지위
를 누리면서 덕망 있는 존재로 숭상을 받아 왔다. 나아가서 살만은 민
족의 스승이자 신이 되었고, 전체 해당 민족의 존경을 받는 민족의 혼
이 되었다. 이러한 살만은 씨족의 종교 활동 때에 혹은 중대한 사건이
발생 했을 때에 씨족을 위해 제사를 거행하고 기도하며, 액을 물리치
고(除厄) 축사와 치병(治病)을 행하며, 씨족의 흥왕을 위해 각종 중요
한 직무를 맡고 씨족의 어려움과 분쟁을 해소하기도 했다. 물론 점복
(占卜)으로 길흉을 예견했고, 재이(災異)를 관측하면서 씨족 문화의 전
통을 계승했다. 옛적에는 이러한 중요한 직무로 인해 종종 살만이 씨
중국 동북지역 샤먼문화 연구 81
족의 수령을 겸임했다. 그 가운데 대다수가 여성들이었다. 그 대표적
인 여성은 신화 중에 나오는 타라이한마마(他携伊罕媽媽)가 있다. 그
러나 시대가 흐르면서 남자 살만이 여성 살만을 대체하기에 이르렀다.
그렇지만 제사 중에는 반드시 남자 살만이 신복으로서의 치마인 ‘신군
(神裙)’을 입어야 했다. 이것은 여성 살만의 전통의 명맥을 보여주는
사례다.
살만은 단순히 세습되는 것이 아니라, 일정한 자격을 갖춘 자로서
학습을 통해 시험을 치르게 된다. 일종의 신비한 방식의 ‘신적 선택
(神選)’이다. 이것은 전대(前代) 살만의 영혼이 돌아와서 씨족 중의 부
유하고 특수한 품격을 지닌 인물에게 ‘신령이 임함(領神)’으로써 씨족
의 살만이 된다. 그렇지만 이후 사회의 변화에 따라, 어떤 씨족에서는
살만도 세습되거나 선거의 형식으로 뽑히기도 한다. 새로 살만이 된
사람은 제사 때에 오래된 살만의 조수(栽立) 역할을 한다(張文彬 2009,
98-99).
2) 신당(神堂)과 신우(神偶)
만족이 신과 하늘에 제사를 지내기 위해 성소(聖所)로서 만든 사당
이 신당(神堂)이다. 『건주문견록』(建州聞見錄)에 의하면, 명나라 말기에
누루하치가 출병 전에 신당에 가서 선조에게 제사를 지내면서 도움을
청하였고 출병의 이유를 밝힌 것으로 되어있다. 그 이후 청나라 각 황
제들은 정벌을 위해 출병할 때는 반드시 신당에 들러 제사를 지내며
예를 올렸다. 누루하치가 요녕성(遼寧省) 심양(沈陽)으로 천도한 이후
청녕궁(淸寧宮) 안쪽 서쪽으로 신당을 세웠고, 신위(神位)를 모셔 살만
제사를 봉헌했다. 산해관 진입 이후에는 청나라 순치(順治) 원년에 북
경에 신당을 세웠는데, 이는 아이신기오로(愛新覺羅, 청나라 황실 성씨
로서 아이신(愛新)은 씨족이름이고 기오로(覺羅)는 성씨로서 누루하치
선조의 고장이다. 지금은 흑룡강성 의란(依兰)일대로서, 씨족 살만제사
의 신성한 전당이 되었다. 이처럼 만족 각 부족은 자기들 고유의 신당
을 세워 제사를 지낸다(張文彬 2009, 100).
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이와 같은 신당에는 휴대하기에 편리한 각종 신의 인형 형식의 신
우(神偶)가 있고, 신명(神名) 등이 기록된 경전 형식의 ‘신유(神諭)’와
제사용품의 신기(神器) 등이 있다. 특히 살만의 신유는 ‘신본(神本)’이
라고도 하는데, 살만제사 중에 각 부족마다 섬기는 신령의 명칭과 그
내력이나 직능, 신가, 제사의 순서, 의례, 제공품목의 요구사항 등의
제사 준칙이 기록된 일종의 경전이다. 신가의 내용에는 부족의 신화가
담겨있기도 하다. 살만신유는 크게 구전(口傳)신유와 기록된 텍스트(文
本)신유의 두 가지가 있는데, 텍스트 신유는 구전에 기초하고 있다.
‘신유집(神諭集)’은 살만신앙의 관념을 잘 보여주고, 살만 문화도 풍부
하게 싣고 있는 것으로 살만정신의 핵심이라 할 수 있어서 살만의 ‘성
경’이라 할 만한 가치가 있다(張文彬 2009, 106).
신우에는 나무로 만든 목갑(木匣)이 있는데 이를 속칭 ‘신갑(神匣)’
이라 한다. 이는 서쪽 벽의 신판(神板) 위에 모셔져 숭배를 받는다. 한
편 이 ‘신갑’의 우측에는 ‘부투어마마(佛托媽媽)’의 주머니가 놓여 있
다. 이것은 신상과 위패를 모셔두는 감실(龕室)인 ‘신감(神龕)’을 뜻하
는 것으로, 속칭 조종판(祖宗板)이라 한다. 이러한 것들이 신당을 하나
의 거룩한 성소로 만들어 주는 역할을 한다. 이는 필자가 답사했던 길
림성 이통 민속 박물관에 잘 안치 보존되고 있다. 살만교의 신우 중에
는 살만신우를 포함하여 자연신우, 동물신우, 식물신우, 영웅선조 신우
가 있다. 살만교가 일종의 만신전(万神殿)의 성격을 띠기에 천신과 지
신 등의 자연신지(神祗)와 동식물 및 영웅신지 등의 각종 신령을 모시
는 것이다. 살만신우는 신격화 되었기에, 비범한 신성(神性)을 지니고
있다고 믿어서 숭배의 대상이 되면서 제사를 받는다. 이것은 살만교의
영혼 세계의 신적 실체(神体)를 보여주는 상징적 표기다. 그리하여 살
만신우는 짐승, 새, 곤충, 유사인간, 반인반수 등의 다양한 형태가 있
다. 이러한 신우는 초목이나 금석 가죽이나 뼈, 포대 등을 재료로 하
여 만들어진다. 이렇게 살만신우는 각 부족의 살만 비전(秘傳)을 세대
로 전수한다. 이는 물론 치병이나 축사, 제액, 씨족 보호 등의 역할을
한다고 믿는다. 이러한 살만신우는 평소에 신당에나 혹은 ‘신대(神袋)’
중국 동북지역 샤먼문화 연구 83
에 넣어 두었다가 제사 지낼 때에 깨끗이 하여 모신다.
이 밖에도 살만교의 가장 오래된 관념으로서 자연의 다양한 형상
인 태양이나 달, 별, 물, 바람 등과 같은 자연신우가 있는데, 그 가운
데 불의 신(火神)이 가장 으뜸가는 신으로서 최고의 하늘에 거하는 자
다. 그리하여 화신은 붉은 치마(紅裙)를 입은 할머니로 형상된다. 동물
신우 가운데는 호랑이, 표범, 이리, 멧돼지, 수달, 뱀, 독수리, 매, 까마
귀, 까치 등을 섬기는데 제사 드리는 중에서 매(鷹)가 최고신이다. 매
신(鷹神)과 살만은 깊은 관계가 있는데, 천지가 처음 열리기 시작할
때, 어미 매가 태양으로 날아가서 날갯짓을 하여 빛과 불을 가지고 세
상으로 돌아 와서 얼음과 눈이 녹아 사람과 생령이 비로소 음식을 먹
고 자식을 낳을 수 있었다는 신화가 있다. 이 어미 매가 죽고 그 혼이
남아 여성 살만이 되었는데, 매신은 빛과 열을 상징하게 되었고 광명
과 흑암을 지배하게 된 것이다. 그리하여 오늘날에도 매는 만족 민족
성격의 상징이 되고 있다.
한편 식물신우로는 버드나무(柳), 떡갈나무(柞), 자작나무(樺) 등이
다. 그 가운데서 버드나무를 가장 숭배한다. 이는 여성숭배와 긴밀한
관계가 있다. 버드나무(柳)는 여성의 시조로서, 아주 고대에 여음(女陰)
을 상징했다. 그리하여 버드나무 제사(柳祭) 중에 인류와 만물 발생의
신화가 있다. ‘부투어마마(佛托媽媽)’의 원시 형상이 버드나무로서, 이
신이 ‘버드나무의 시모(柳始母)’다. 청나라 궁전의 신당에서 제사 중에
높이 받들어진다. 이는 한족(漢族)이 섬기는 자식을 점지해 주는 ‘자손
랑랑(子孫娘娘)’의 여신에 필적한다(張文彬 2009, 103-104). 영웅선조신
우로는 씨족 부락을 창건하고 큰 공을 세운 부락의 영웅이거나 씨족
의 선조로서 혹은 씨족의 문화를 창달한 사람이 숭상을 받게 된다. 이
것은 만족 모든 부락의 가장 보편적 현상으로 특히 여신이 주목을 끈
다. 그 가운데서 대표적인 여신은 영원불사의 천신(天神)이자 주신(主
神)인 천모(天母) 아부카허허(阿布佧赫赫)다. 이 밖에도 위대한 지모신
(地母神) 바나지어무(巴那吉額姆)가 있어서 산과 바다와 물 등을 개벽
해 내는 영웅 신이 있고, 하늘로 오르거나 땅으로 들어가서 기사회생
84 종교연구 제74집 2호
(起死回生)하는 살만여신, 목축여신, 고무(鼓舞)여신, 창세영웅여신 등
수많은 여신이 있다. 이상의 영웅 신우를 포함한 모든 신우의 현상은
고대 살만교의 하늘 세계 중심의 신화적 구조를 보여 주는 것이다.
3）복식(服飾)과 가면
살만 문화에서 복식문화는 아주 독특한 위치를 차지한다. 살만은
사람과 신의 중재자 역할을 한다고 믿었기 때문에, 일반인들과는 다르
게 특별한 복장을 하고 있다. 예컨대 특정한 규격의 신복(神服), 신모
(神帽), 신군(神裙) 등을 입었다. 이 같은 의복과 모자의 독특한 복식은
모두 일정한 양식의 도형이나 설계를 한 상징적인 부호로서의 체계를
지니고 있는 것이다. 예를 들면, 중국 북방민족에서 성행하는 사슴 뿔
형태의 모자에는 매와 사슴뿔의 장식을 하고 있다. 이는 살만이 신과
인간의 중개자로서 완전한 소통을 이루어 낼 수 있음을 상징하는 것
이다(戴士权 2012, 11). 살만 복식은 신군과 같은 치마를 두름으로써,
특별히 여성적 특징을 보여주고 있다. 이 가운데서 신모와 구리거울
(銅鏡)은 일월성신을 상징한다. 머리의 꼭대기에는 새가 날아가는 형
상을 하고 있는데, 이는 우주 공간을 자유롭게 비행함으로써 하늘(天
穹)과 인간을 매개시켜 주는 사자(使者)를 상징한다. 한국 민속에서 솟
대 신앙을 연상 시킨다. 모자 위의 오색 띠는 날아가는 새신(鳥神)의
두 날개를 상징한다. 치마로서의 신군은 구름의 파도를 뜻하며, 칠성
괘(七星褂)는 별을 상징한다(張文彬 2009, 105). 이처럼 복식 하나에도
하늘과 땅과 같은 자연과 소통하는 상징물이 깃들어 있다.
살만 문화 가운데 전해지는 가장 큰 특징 가운데 하나는 얼굴을
가리는 가면에 있다. 극중에 나오는 배역들의 얼굴 장식과 화장법이
다른 무엇보다 복잡하고 강렬하게 표현된다. 이것은 ‘중국만족가면예
술’의 가장 큰 특징을 이루는 것이다. 이러한 가면의 예술적 표현은
원시 인류의 천지자연에 대한 구체적 현실을 추상적으로 표현한 것이
라 할 수 있다. 그러므로 우리는 살만 문화의 특징 가운데 가장 중요
한 가면의 형태를 연구하고 분석해 보는 것은 원시적 사고를 이해하
중국 동북지역 샤먼문화 연구 85
고 그들의 생활 풍속을 이해하는 중요한 관건이 된다고 할 수 있을
것이다. 가면에 드러난 하나의 작은 표현이라 할지라도 그것은 필시
당시에 유행하던 풍속을 대변해 주는 것이기 때문이다. 특히 살만의
이러한 표현 예술의 형태는 다분히 종교적인 신비한 색채가 강한 것
이었다. 바로 이 종교적 색채 때문에 살만 문화와 살만 종교는 지금까
지도 중국 동북부와 만주 일대에 남아있는 정신문화적 유산으로서 연
구할 가치가 크다.
4) 제사양식(祭祀樣式)
살만 문화의 표현 양식 가운데 제사는 무엇보다 중요한 위치를 차
지한다. 살만제사 양식은 신령과 조상에 대한 일종의 숭배사상이다.
그리하여 신령에게 기도함으로써, 재앙을 물리치고 복을 구하는 것이
다. 이들의 제사는 가제(家祭)와 야제(野祭)의 구분이 있다. 이는 가신
(家神)과 방대신(放大神)의 구별을 뜻한다. 가신은 다시 천신(天神), 농
신(農神), 선조신(先祖神), 부락수호신, 부투오마마(佛托媽媽) 등의 신령
을 뜻하며, 방대신의 신령은 예부터 전해오는 살만신으로서 속칭 ‘할
아버지’ 신, 씨족의 영웅신으로 속칭 ‘마니(瞞尼)’신, 동물신으로서의
‘야신(野神)’ 등이 있다. 이러한 여러 만족 살만제사와 관련하여, 누루
하치가 여진 각 부족을 통일 한 이후 건륭황제시기에 이르기까지의
각종 방대신을 편리하게 한정하여 『흠정만주제신제천전례』(欽定滿洲祭
神祭天典禮)의 출간을 보게 된다. 그러나 오늘날 대부분의 만족 각 성
씨(姓氏) 부족은 ‘야신’과 같은 방대신은 오늘날 행해지지 않고, 오직
조상신 등의 가신(家神) 제사만 이루어지고 있다(張文彬 2009, 106).
야신제(野神祭)는 만족이 장기간에 걸쳐 삼림에 거주하면서 수렵활
동을 했기에, 산림 수목에 대한 숭배가 일찍부터 있었던 것이다. 이는
고대로부터 전해오는 어로수렵시대의 풍속을 반영해 준다. 반면에 가
제는 혈연 중심의 부족 단위로 이어져 온 조상제사의 형태다. 제사의
시간상 아침제사(朝祭)와 저녁제사(夕祭)가 있다. 두 제사 모두 제가
86 종교연구 제74집 2호
(祭歌)를 부르며 축사(祝辭)하고 엄숙하게 진행된다. 물론 가제는 가족
의 안녕과 행복을 비는 것이 중심 내용이다. 특히 만족의 살만제사는
청나라 건륭황제 이래 점점 가제의 형태로 정식화 되었다. 오늘날까지
그 일부 씨족은 살만제사를 계속 진행해 오고 있다(張文彬 2009, 107).
1987년 이후 이통 민속 박물관의 건립과 함께, 전시되어 온 각종 제사
용 신모, 신군, 방울(腰鈴), 신우 등이 좋은 자료로 제시되고 있다. 물
론 제사 활동의 주재자는 살만으로서, 그는 고대에는 정치 군사 등 다
양한 방면에서 지도력을 발휘하였고, 전쟁 시에 혹은 분쟁이나 위기
상황에서 제의를 주관함으로써 최후의 결정을 내리기도 했다. 하지만
오늘날은 조상제사와 같은 가제를 중심으로 활동 할 뿐이다. 이상에서
보더라도 살만제사는 만족의 중요한 생활 풍습의 하나로서 조상제사
와 족보, 경로, 상례(喪禮) 등의 풍속과 밀접한 관계를 이루며 문화의
중심을 차지하고 있었다.
5) 치병(治病)
살만교는 원시 씨족사회의 치병과 축사를 위한 원시의학의 단초를
보여준다. 살만은 고대사회에서 재능과 지혜 등의 박식한 경험을 지닌
민족의 영수(領袖)였다. 그리하여 살만은 어느 정도 씨족의 정신적 기
둥이며, 지혜와 문제 해결의 역량을 지닌 자로서 민족의 스승이며 혼
(魂)으로서 신과 같은 역할을 하였다. 이로써 살만은 민족정신의 계승
자로서 존경을 두텁게 받은 자였다(富育光 1990, 1). 자연적인 질병과
의 장기적인 투쟁 가운데서 고대인들은 민간의약과 지식을 경험적으
로 쌓았는데 그 가운데서 살만은 유효한 치료법을 전수하였고, 치료
방법이 낙후된 상황에서 살만은 전승된 지혜를 이어 받아 자신의 치
료 방법의 우월성을 드러내었던 것이다. 실제로 살만의 의약과 치료술
은 다양하고 풍부했다. 전통적인 의학의 여러 방면을 두루 포함했는데
약물의학, 내과, 외과, 해부, 위생보건, 질병예방, 결혼교육지도(婚育指
導), 산후조리와 심리치료 등을 모두 포괄했다(郭淑云 1998, 2).
또한 고대인들은 인간의 모든 생사화복이 신령의 주관 하에 있었
중국 동북지역 샤먼문화 연구 87
다고 믿었기에, 인간과 신의 중재자로서의 살만의 역할이 컸다고 볼
수 있다. 이는 살만이 신의 의지와 통할 뿐만 아니라 귀신을 쫓아내고
복을 불러 올 수 있는 인물로 여겼기 때문일 것이다. 거기에다가 풍부
한 생활의 경험적 지혜를 통해 씨족 사람들의 병을 치유 할 수 있는
역할도 담당했던 것이다. 특히 의술의 도구가 발달하지 않은 상황에서
고통당하는 인간들이 살만에게 의지하여 질병에서 해방되고자 하는
열망은 지극히 자연스런 풍습이었을 것이다. 더구나 살만교는 처음 발
생 때부터 그 씨족사회에서 씨족 민들의 일상생활을 보호하고 유지하
는 기능을 가졌기 때문에, 신적 활동의 담지자로서의 살만의 역할은
치병의 역할 외에도 다양한 기능을 했던 것임을 알 수 있다.
살만교는 오늘날 미신으로 취급되기도 하는 무속이지만, 동북지역
의 농촌에서는 아직도 그 종교적 연행이 계속되고 있다. 병의 치유라
든가 온갖 재앙을 물리치는 과학적인 효과가 있는가 하는 것은 별개
의 문제다. 하지만 살만교의 전통은 마음을 정화시키는 의례적 기능
외에도, 도덕성을 고양시키고, 감정을 다스리게 하며 사회적 안정을
꾀하는 정치적 기능까지 그 역할을 도맡았던 것이다. 그러나 살만교는
만족과 한족의 융합과정 중에서, 만족의 중원진입과 근 현대 문명과의
만남 그리고 문화혁명의 과정을 거치면서 점차 일반적인 종교로서의
기능을 상실하게 되었다.
6) 주거 방식
만족의 주거방식은 살만문화의 형성과정에 생겨난 독특한 생활양
식이다. 특별히 주거 방식 가운데 'ㄷ'자 형태로 건물을 배치한 '삼합원
(三合院)'과 'ㅁ'자 형태의 건물 배열인 '사합원(四合院)'은 만족 건축 구
조의 전형을 이룬다. 이는 만족 사람들이 살만 문화의 핵심인 살만교
를 신봉하기 때문이다. 살만교에서는 천지와 조상에게 제사를 지내는
데, 신들과 조상을 어느 방면에 모셔야 할 것인가 하는 것이 가장 중
요하고도 엄숙한 건축구조의 관건이 된다. 물론 그 중에 신과 조상을
가장 중요한 위치에 모시게 된다.
88 종교연구 제74집 2호
왕수찡(王術晶)은 살만 문화와 관련하여 만족 거주 방식에 대해 초
기, 중기, 현대의 3 시기별로 구분하여 설명하고 있다(王術晶 2009,
15-22). 첫 번째의 초기 시대에는 건초를 이용한 여름용 '원추형(撮罗
子)'의 집과 겨울용 '토굴형태의 집(地窨子)'이었다. 이는 당시 어룬춘
족, 오원커족, 혁철족 등의 동북 수렵민족과 유목민들의 주거문화로서
의 가옥구조를 보여 주는 것이다. 그리고 집의 구조를 보면 남쪽은 대
문이고 실내의 동, 서, 북쪽은 사람들이 거주하는데 그 중 북쪽 정면
으로는 가장 존귀한 신의 거주지로서 신위가 모셔져 있다. 이는 만족
이 북쪽을 귀하게 생각하기 때문이다.
두 번째의 중기시대에는 '주머니 형식(口袋式)'과 '전대 형식(钱褡
式)'의 집이었다. 이는 앞선 초기 형식보다는 비교적 생활이 편리한 진
일보한 살만 문화의 형식이라 할 수 있다. 용마루를 한 높은 지붕형식
에 전후로 경사지게 지붕을 만들어 눈이나 비가 쌓이는 것을 예방하
는 형태다. 내부 구조로 볼 때, 남면으로 동측에 하나의 문을 만드니 '
주머니 형식'이라 불렀다. 이 '주머니 형식' 가옥에서는 초기의 '원추형'
가옥에서 보는 바와 같이 북측에 신위를 모신 것과 달리, 서쪽 벽에
조상의 신위를 모시기에 서쪽으로 앉거나 눕는 것이 금지되어 있다.
반면에 '전대 형식'의 최대 특징은 문이 방의 중간에 양쪽으로 나있다
는 점이다. 실내로 들어가면 먼저 주방이 있고 거기에서 동 서로 두
개의 방이 나누어진다. 동쪽 방에 아이들이 거한다.
세 번째의 현대시기의 거주 양식은 처음 두 시기에 기초하여 보다
더 발전된 형태로 오늘날도 여러 곳에서 볼 수 있는 것으로, 앞서 언
급한 '삼합원'과 '사합원'의 형식이 있다. 이들 모두 중앙에 사각형의
정원이 있고, 동서로는 곡식 등을 넣어두는 곁채인 사랑방이 뻗어 있
는 식으로 배열되어 있다. 이런 모든 거주 양식은 자연조건과 합리성
에 기초한 살만 종교 문화가 만족에 미친 영향이라 할 수 있다. 예컨
대, "용마루 지붕 높이 위로는 하늘을 숭배하고(屋脊穹崇), 출입문을
깨끗하게 하는(门户整齐)" 형식으로 건축의 기본으로 삼았던 것이다.
중국 동북지역 샤먼문화 연구 89
VI. 결론: 만족 살만교의 전망
중국 동북부 지역의 만주인은 만주어를 사용하였고, 만족문자로
글을 썼으며 만족의 기물을 사용하면서 그들만의 독특한 만족지방문
화를 형성하였다. 그러면서 다양한 민간종교의 모습들이 출현하거나
사라져갔는데, 그 가운데서 살만교는 민간 종교 전통을 대표하는 종교
로 살아남았다. 이러한 살만교는 다음과 같은 몇 가지 차원에서 큰 특
징을 지닌다.
첫째, 원시 모계 씨족 사회에서 발전하고 번영한 살만교는 보편적
인 세계 종교로서의 가치는 상실했지만, 인류의 보편적 특징인 원시
종교의 다신숭배의 모습을 보여주는 일종의 역사적 민속 문화다. 살만
교에서는 동식물을 숭배하는데 그것은 ‘정령(精靈)’ 숭배사상으로서 야
수나 수목 속에 깃든 일종의 ‘신령(神靈)’이 그들의 수렵이나 채취를
도와 준다고 믿었기 때문이다. 살만교의 세계에서는 동식물이 신으로
변화하여 각각 다른 신성과 신격을 지닌다. 그것은 각각의 동식물이
지닌 특성과 관계가 있는데, 중국 북방민족의 생물 세계에 대한 인식
을 완곡하게 표현한 것이다. 예컨대 각 동식물의 특징과 성능에서 인
간에게 이로운 부분을 취하고 해로운 부분을 멀리하는 형식으로 동식
물의 부분 부분을 신격화 했던 것이다. 이러한 인간과 자연신의 관계
는 살만교의 제사 방법에서 잘 표현되고 있는데, 자연을 탐색하고 자
연의 능력을 이용하고자 했던 북방 원시 조상들의 자연 생태학 그리
고 동식물의 영역에 대한 접촉 방식을 보여 주는 것이기도 하다.
둘째, 살만교의 원래적 형태는 역사 속으로 사라져 갔지만, 그 잔
존하는 형태는 일종의 변형을 거친 것이거나 현대 사회 속에 동화된
것이다. 오늘의 현실에서 말하자면 학술적인 연구를 위해 보호 유지되
는 ‘도대신(跳大神)’과 같이 공개적으로 의례의 연행이 가능한 극소수
의 종교적 사제의 직무 수행자를 제외하면, 대다수 살만교의 형태는
90 종교연구 제74집 2호
완전히 변형되었다. 변형되기 이전의 형태는 대부분이 치병이나 구인
(救人)이 주된 목적으로서 살만의 의료형태가 무속의 기술과 일치하는
것이었지만, 근대에 이르러서는 최종적으로 의료와 무속의 기술은 분
리되었다. 이러한 무속적 기술은 현대에 이르러서 농촌 지방의 일부를
제외하고는 대중매체나 오락 프로그램의 희극으로 변형되었다. 동북
지방의 민중희극 ‘얼런쫜(二人轉)’이 그 대표적인 예다. 이 밖에도 살
만 문화의 각종 조형 예술은 모두 각 민족의 역사와 종교 그리고 문
화적 상징성을 내포하고 있기 때문에 깊은 문화 예술적 유산의 가치
가 있다. 그 모든 표현은 신령과 조상의 영혼의 힘을 빌어서 인간의
평안과 행복을 추구한 것으로 볼 수 있다.
현재 중국의 살만 문화의 형태는 점점 사라져 가고 있는 추세지만,
중국 북방민족의 전통적인 토착적 신앙형태로서의 살만문화는 다원화
된 현대 사회에서 다양한 형태로 변형을 거듭하면서 오히려 문화 예
술적으로 거듭나고 있다. 역사적으로 되돌아보면, 원래는 씨족 중심이
었던 살만이 점차 지역 중심으로 영역을 확대해 갔었고, 씨족을 위해
봉사하던 살만이 이제는 점차 직업적으로 변해 갔던 것을 알 수 있다.
이로써 살만 문화는 이제 민속 산업의 형태로 육성되어 경제 발전의
밑거름으로 작용할 수도 있게 되었다. 이를테면, '신살만(新薩滿)'의 정
신적 유산이 민간들에게 남게 되었다는 것이다. 이를 두고 일부에서는
"살만이 없는 살만의 시대"가 도래 했다고 말하기까지 한다. 과거의
살만은 사라져 갔지만, 살만 문화는 여전히 형태를 달리하며 현재 속
에 살아 있다는 것이다.
만족의 살만 신앙은 고래로부터 고유의 전통을 지니고 있는 민족
적인 종교 문화적 습속이 있었으나, 후대에 이르러 점차 한족의 민간
종교와 문화적 풍습의 영향을 받으면서 융합 내지는 변형을 거쳤다.
특히 자연숭배와 동식물 숭배 그리고 신과 조상신 숭배 등의 다양한
숭배 방식에서 한족 문화의 영향을 받았는데, 그 변형의 방식은 만족
문화를 본체로 하면서 한족 문화를 이용했다는 특징이 있다. 그러나
역사 속에서 만족 문화는 점차 사라져 가고 한족 문화가 강대해지게
중국 동북지역 샤먼문화 연구 91
되자 만족 문화는 한족 문화의 다양한 옷을 입고 가장 핵심이 되는
몇 가지 종교 예술 양식의 형식만 남게 되었던 것이다. 하지만 오늘날
세계적으로 문화유산의 가치가 점점 높아지고 있는 상황에서 중국 동
북부의 살만 문화와 종교적 전통은 관광 상품이나 대중 매체를 통한
오락의 기능으로서도 점점 새롭게 조명되고 있는 실정이다.
한 걸음 더 나아가서 우리가 살만 문화와 종교의 이해를 통해 얻
을 수 있는 이점은 살만의 문화와 종교를 알면 알수록 역대 청나라의
문화를 더욱 잘 이해 할 수 있다는 점이다. 대표적으로 청나라의 문화
적 유산으로서 심양과 북경 등, 주요 도시에 곳곳에 세워진 신당이라
든지 살만 제사법등은 청나라와 만족 역사의 이해에서 중요한 위치를
차지하는 것이다. 이 외에도 살만 신앙의 현대적 의의 가운데 하나는
자연계와의 화합을 들 수 있다. 생태계의 파괴와 환경오염이 심해지는
오늘날 살만의 천지자연과 동식물에 대한 숭배 사상은, 야제에서 보듯
이, 춤추며 노래하는 무도의 동작에서 우리는 살만제사가 주는 자연과
의 화해를 다시 한 번 깊이 생각하게 한다.
주제어: 북동쪽 중국 샤머니즘, 샤먼 문화, 샤먼 종교, 샤먼 예술,
샤먼 연구
투고일: 2014.4.30 심사종료일: 2014.6.1 게재확정일: 2014.6.7
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<Abstract>
It is important to study shamanism of the north-eastern China in the
aspect of recovering the human cultural heritage which disappears
nowadays. Shamanism of the north-eastern China, which affected the
Korean traditional shamanism, has an orignal value to show an
ancient form of it’s own religion and culture. The form of
shamanism which started from the clan society, has changed
variously after entering the class society. However, the essential spirit
and content of shamanism did not change. I have especially studied
the religious-cultural custom among the many values inherent in
shamanism.
For this study, I have surveyed the brief history of researches on
shamanism in China, dividing the whole history into three
sub-periods, the earliest period before the establishment of the
People’s Republic of China, from the People’s Republic of China to
the period of ‘Reform and Opening of China’, and after the
‘Opening of China.’ During each period, many systematical writings
about the shaman culture and religion have been published. Chinese
* He is a professor of Jinlin Normal University and head of the East Asian
Institute, China. E-mail: imkkorea@hanmail.net
64 종교연구 제74집 2호
government has surveyed the custom of minority groups and ethnics
on the level of the whole nation including the shaman custom,
language, mythology, and arts based on comparative local researches.
The theory of shaman culture has greatly developed with
increasing academic discussions in international forums since the
1990s. For example, ‘Shamanism,’ the work of professor Fu
YuGuang, is one of the most excellent studies of the north-eastern
Chinese shamanism. He illuminated the subjects of original shaman
theology, shaman as saint and priest, and symbolical meanings of
shaman art and religion, and further explained shamanistic arts as a
kind of naturalistic ｅxpression‎ found universally in the comparative
context. Another great scholar, Meng HuiYing, has analyzed many
shamanistic symbol systems such as the view point of man’s and
god’s spirit, holiness, other natural and animal gods etc. Finally
GuaSuYin also contributed to field researches about shaman
cosmology, ritual, healing, and arts.
The north-eastern Chinese shamanism influenced by Buddhism and
Islam established the form of religion concretely. Most nations who
use the Altai language accepted shamanism, including Tungus such
as Manchu. Shamanism in these areas has something to do with
Korean shamanism because of geographical closeness. We need to
study more seriously the relationship between the north-eastern
Chinese and Korean shamanism for the purpose of regaining the
value of human cultural heritage.
Key Words: shamanism of the north-eastern China, shamanistic
culture, shaman religion, shamanisitc arts, study of
shaman
중국 동북지역 샤먼문화 연구 65