I. 들어가는 말
기독교 미래학자이자 교회 갱신과 부흥에 관한 연구에서 저명한 학자인 하워드 스나이더(Howard Snyder)는 오늘날 복음 전파에 가장 큰 장애물이 교회라는 사실을 부정하기 어렵다고 지적한다.
그는 현대의 많은 사람이 예수는 좋지만, 기독교는 부정적으로 생각하고 있다고 말한다.1
1 하워드 스나이더, 『새 포도주는 새 부대에』, 이강천 옮김 (서울: 생명의 말씀사, 2006), 18.
이러한 스나 이더의 지적은 우리에게 크게 놀람이나 충격으로 다가오지 않는다.
이미 오래전부터 우리는 이와 비슷한 이야기를 공공연하게 들어왔고, 기독교가 어지러운 세상을 걱정하는 것이 아니라 이제는 세상이 기독교를 걱정하는 시대에 살고 있다는 평을 들어왔기 때문이다. 기독교에 관한 부정적인 평가 는 현대의 제도적 교회의 현실과 평가에 상응한다.
즉, 기독교의 문제는 곧 교회의 문제이다.
웨슬리는 18세기 여러 가지 사회 문제와 더불어 교회의 본질과 역할, 사명 에 관하여 고민하고 연구하며 이를 해결하려고 노력한 목회자, 신학자, 사회 운동가이다. 그는 공의와 정의가 무너진 영국의 현실과 교회가 정체성과 순수성을 상실하여 더는 교회다운 모습을 세상에 나타내지 못하는 현실을 직시하면서 영국 사회와 영국 교회의 개혁 작업을 시도했다. 그 작업의 하나 로 웨슬리는 옥스퍼드대학의 신성 클럽(Holy Club) 조직과 함께 교회에 관하 여 연구하며 사회적 성화와 교회 개혁을 주장하며 실천했다. 웨슬리에게 있어 교회는 제도나 건물이 아니라 그리스도를 믿는 성도들의 모임 혹은 신자들의 총체다.2
웨슬리는 교회는 하나님께서 신자들을 부르며 회개시켜 하나님의 역사를 이루며 기독교 공동체의 기초를 형성한다고 주장했다.3
또한 이러한 교회는 교회 됨을 통하여 사회개혁을 이루어야 한다고 했다.4
이러한 웨슬리의 주장은 웨슬리안뿐만 아니라 대부분 기독교인은 이에 동의 할 것이다.
그러나 안타깝게도 현재 많은 교회는 기독교 공동체로서의 기초 를 세우지 못하고 교회의 본질과 사명을 제대로 수행하지 못하고 있는 듯하 다.
따라서 교회는 하나님의 역사를 이루는 기독교 공동체로서 하나님의 말씀을 실현하고, 교회를 회복 ․ 재건하며, 사회개혁에 이바지하는 실천적인 방안과 방향성을 모색하는 것이 필요하다.
웨슬리의 설교와 교회 실천에서 나타난 언어적 요소들은 단순한 신학적 선언이 아닌 수행적 의미를 갖는다.
오스틴의 언어행위이론에서는 말하는 것을 행위로 간주하며 언어가 단순한 진술을 넘어 행동을 유발할 수 있음을 주장하는데,5 웨슬리는 자신의 설교에서 단순히 신학적 가르침을 전달하는 것이 아니라 신자들이 실제로 행동하도록 촉구했다.
2 John Wesley, Explanatory Notes Upon the New Testament (London: Epworth Press, 1954), 411.
3 Clarence Bence, Salvation and the Church: The Ecclesiology of John Wesley in the Church (Anderson: Warner Press, 1984), 300.
4 Albert Outler, Evangelism in Wesleyan Spirit (Nashville: Tidings, 1971), 25.
5 John L. Austin, How to Do Things with Words (Cambridge: Harvard University Press, 1975), 94-101.
예를 들어 웨슬리는 ‘그리스도인의 완전’(Christian Perfection)이라는 개념을 설교하면서 단순한 신학적 개념으로서가 아니라 신자들이 실천해야 할 목표로 제시하였다.6
그는 단순히 “성결해야 한다”라고 촉구 ․ 명령하는 것이 아니라 이를 가능하게 하는 구체적인 실천 방안(예를 들어 소그룹 모임, 일상 속 경건 훈련, 가난한 이들을 위한 구제 활동 등)을 함께 제시하였다.
이는 신자들이 그의 설교를 듣고 그에 반응하여 삶에서 변화하도록 유도하는 언어행위를 수행한 사례로 볼 수 있다.7
웨슬리는 감리교 운동을 통해 신자들에게 실천적 변화를 요구하 였고, 설교를 통해 가난한 자들에게 관심을 기울여야 한다고 강조했으며, 실제로 신자들이 가난한 자들을 돕기 위한 공동체적 행동을 하도록 장려하였 다.8
이는 오스틴과 셜이 언급한 언어행위이론에서 의미하는 언어의 수행적 행위이다.
즉, 웨슬리의 설교는 단순한 신앙적 권면을 넘어 신자들에게 행동 의 변화를 유도하는 수행적 언어행위였다.
따라서 웨슬리의 교회론을 이해 하기 위해서는 단순한 신학적 해석이 아니라 그의 언어행위가 어떻게 실제 교회 공동체의 변화를 이끌었는지 분석하는 것이 필수적이다.
웨슬리의 교회론에 대한 연구는 국내외에서 지속적으로 이루어져 왔다. 국내 연구에서는 주로 신학적 측면에서 웨슬리의 교회론을 구원론, 성화론 과 연결하여 연구하는 경향이 두드러진다.
웨슬리 교회론의 성결 운동적 성격과 교회의 거룩성을 강조하는 논의가 활발하며, 교회의 역할을 개인의 구원과 성화라는 측면에서 바라보는 연구들이 많다.9
6 John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (London: Epworth Press, 1766), 12-18.
7 John R. Searle, Expression and Meaning: Studies in the Theory of Speech Acts (Cambridge: Cambridge University Press, 1979), 16-22.
8 Richard P. Heitzenrater, The Elusive Mr. Wesley (Nashville: Abingdon Press, 1984), 85-92.
9 김영선, 『존 웨슬리와 감리교 신학』 (서울: 대한기독교서회, 2009), 155-158.
한편 역사적 관점에서 웨슬리의 교회론을 연구하는 흐름도 존재하며, 감리교회의 형성과 발전 과 정에서 웨슬리 신학이 어떤 영향을 미쳤는지를 분석하는 연구들이 포함된다.10
최근에는 사회적 관점에서 웨슬리 교회론을 해석하여 교회의 사회적 책임과 실천적 신앙의 중요성을 강조하는 연구들도 증가하고 있다.11
국외 연구의 경우 웨슬리 교회론을 보다 광범위한 신학적 전통과 연결하여 분석하 는 경향이 강하다.
웨슬리 신학의 전통적 요소를 강조하는 연구뿐만 아니라 그의 교회론을 현대적 교회 모델과 비교하는 연구도 활발하다.
특히 감리교 신학과 실천적 교회론을 연결하여 웨슬리 교회론이 현대 교회에 줄 수 있는 교훈을 분석하는 연구들이 많이 이루어지고 있다.12
또한 웨슬리 교회론이 종교개혁 이후 개신교 신학과 어떻게 상호작용하며 발전해 왔는지를 연구하 는 학자들도 많다.13
10 Richard P. Heitzenrater, Wesley and the People Called Methodists (Nashville: Abingdon, 1995), 78-89.
11 Randy L. Maddox, Responsible Grace (Nashville: Abingdon Press, 1994), 201-203.
12 David Hempton, Methodism: Empire of the Spirit (New Haven: Yale University Press, 2005), 96-102.
13 Kenneth J. Collins, The Theology of John Wesley: Holy Love and the Shape of Grace (Nashville: Abingdon Press, 2007), 143-150.
그러나 기존 연구들은 웨슬리 교회론을 역사적, 신학적, 사회적 맥락에서 연구하는 데 집중되었으며, 웨슬리 교회론을 언어행위이론 의 관점에서 조명하는 연구는 부족한 실정이다.
본 연구는 웨슬리의 교회론을 언어행위이론의 관점에서 재조명함으로 써 기존 연구들과 차별성을 갖는다.
첫째, 언어행위이론은 언어와 행위를 동일한 것으로 간주하며, 웨슬리의 신학적 입장과 실천적 교회론이 분리되 지 않는다는 점을 이론적으로 설명할 수 있는 틀을 제공한다.
둘째, 본 연구는 웨슬리의 교회론을 단순히 신학적 개념으로 해석하는 것이 아니라 교회가 실질적으로 수행해야 할 역할과 책임을 언어행위의 관점에서 분석하여 현대 교회 갱신과 사회개혁에 적용할 수 있는 방안을 제시한다.
셋째, 하나님은 인간의 언어로 우리에게 말씀하시는 분이며, 이에 대한 인간의 언어적 반응 이 교회의 본질과 사명에 어떤 영향을 미치는지를 설명할 수 있다.
따라서 본 연구는 기존 연구들과 차별화된 새로운 접근 방식을 제시하며 웨슬리교회론이 현대 사회에서 어떻게 실천적으로 적용될 수 있는지를 탐구하는 데 기여하고자 한다.14
14 본 논문은 저자의 논문인 “차별, 억압 문제 극복을 위한 웨슬리의 사회적 성결과 그리스도인의 책임: 웨슬리의 노예제도 철폐와 언어행위이론을 중심으로”(2023)와 주제적 유사성을 갖는다. 다만 해당 연구가 특정 설교(“Thoughts upon Slavery”)를 중심으로 웨슬리의 사회적 실천을 분석 한 데 비해, 본 연구는 웨슬리의 교회론 전반과 언어 실천을 포괄적으로 재구성하며 교회 갱신 및 사회개혁의 통합적 가능성을 모색하는 데 목적이 있다.
그러나 지금까지의 웨슬리 교회론 연구들은 주로 신학 적, 역사적 범주 내에서 그의 사상과 실천을 분석하는 데 그쳤으며, 웨슬리의 설교와 언어 실천이 실제로 어떻게 신자들의 삶을 변화시키고 사회개혁에 기여했는지를 이론적으로 분석하는 시도는 부족하였다. 특히 언어행위이론 의 관점은 웨슬리의 설교를 단순한 교훈적 진술이 아닌 구체적 실천을 유도하 는 수행적 언어로 파악함으로써 웨슬리 신학의 실천성과 그 동력을 설명할 수 있는 새로운 해석틀을 제공한다.
이러한 접근은 기존 웨슬리 연구에서 다루지 않았던 “언어→실천→사회 변혁”의 연결 고리를 설명함으로써 신학 과 언어철학, 교회 실천 사이의 통합적 접근을 시도하는 것이다.
이러한 해석적 틀은 단지 웨슬리 신학의 과거적 의미를 재해석하는 데 그치지 않고 현대 사회의 교회 실천에 실질적 함의를 제공한다. 오늘날 한국 교회가 직면한 위기, 예컨대 공동체의 해체, 청년 이탈, 사회적 신뢰 상실, 정의 ․ 돌봄의 실천 부족은 단순한 조직 개혁이나 도덕적 호소만으로 해결될 수 없다.
언어행위이론을 통해 재조명된 웨슬리의 교회론은 설교와 언어적 실천이 어떻게 신자들의 삶에 실제적 변화를 일으킬 수 있는지를 보여줌으로 써 오늘날 교회 공동체의 회복과 사회적 책임 수행에 구체적인 적용 가능성을 제시한다.
II. 웨슬리 교회론의 본질과 신학적 토대
웨슬리의 신학15과 교회론에 관하여 살펴보려면 먼저 그의 설교집과 저 술들을 살펴보아야 한다.
교회론에 관한 그의 설교는 “교회에 대하여”(on the church), “예배 참석에 관하여”(on attending church service), “분열에 대하 여”(on schism), “교직”(ministerial office)이 있으며, 기타 저술로는 25개 신조, 신약성서 주해, 1795년의 연회록, 감리회 약사가 있다.
웨슬리의 교회론을 연구한 스나이더는 웨슬리가 교회론이 성서적 신앙의 기초가 된다고 믿었으 며 웨슬리의 실천은 그의 교회관에서 나왔다고 평가한다.16
일반적으로 웨슬 리의 신학은 구원론이 중심이며,17 그의 구원론의 핵심은 성결론이라 말한 다.18
15 본 논문에서는 ‘성화’(holiness/sanctification)를 중심 용어로 사용하되, 문맥에 따라 ‘성결’(聖潔), ‘거룩’(holy, holiness)이라는 유의어를 함께 사용하였다. 웨슬리 신학에서 이 세 개념은 엄밀히 구분되기보다는 서로 보완적이며 모두 하나님의 거룩에 동참하는 신자의 삶을 지칭하는 신학 적 표현이다. ‘성화’는 일반적으로 구원론의 점진적 성장을 의미하며, ‘성결’은 그 성화가 신자의 윤리적 삶 속에서 구현된 상태, ‘거룩’은 하나님의 본질적 속성과 그에 대한 참여의 상태를 강조 한다. 따라서 본 논문은 서술의 흐름과 강조점에 따라 “성화”(곧 하나님의 거룩에 참여하는 삶), “성화”(성결한 삶) 등으로 병기하며 의미적 일관성을 유지하고자 한다.
16 하워드 스나이더, 『혁신적 교회 갱신과 웨슬레』, 조종남 옮김 (서울: 대한기독교 출판사, 1986), 18-26.
17 Scott J. Jones, United Methodist Doctrine: The Extreme Center (Nashville: Abingdon Press, 2002), 76.
18 Gregory R. Coates, Politics Strangely Warmed: Political Theology in the Wesleyan Spirit (Eugene: Wipf and Stock Publishers, 2015), x.
그러나 웨슬리가 자신의 신학 실천을 언제나 교회와 세상에 두었다는 점을 고려한다면, 그의 신학에 있어 교회론이 얼마나 중요했었는지를 알 수 있다.
이러한 웨슬리의 교회론에 관한 관심은 구원론에 관한 것이었고, 따라서 그는 교회사와 영국 교회의 교회론에 관하여 연구했으며 교회와 사회 를 변혁시키기 위해 교회의 본질과 형태, 기능에 대한 근본적인 문제에 대하 여 깊이 고려했다.19
웨슬리에게 교회는 단순한 제도가 아니라 거룩하신 하나님과의 언약 공동체이며 신자들이 하나님의 은혜를 경험하고 성화를 이루는 공동체였다.
그는 교회를 ‘하나님의 집’, ‘성령이 거하시는 성전’으로 정의하 며 교회의 거룩성은 교회의 머리이신 그리스도의 거룩성에서 유래한다고 보았다.20
또한 교회는 공동체성의 기반 위에서 형성되며 신자 간의 상호 권면과 돌봄, 회개와 격려를 통해 구원의 여정을 함께 걸어가는 ‘거룩한 사 회’(Holy Society)로 기능해야 한다고 강조하였다.
이는 감리교 운동 초기에 웨슬리가 조직한 소그룹(클래스 미팅, 밴드 미팅) 등의 실천에서도 잘 드러난 다.
웨슬리는 교회를 ‘은혜의 수단’(means of grace)으로 간주하였다.
교회 안에서의 말씀, 성례전, 기도, 금식, 성도의 교제는 성화를 이끄는 수단으로 작용하며 교회를 떠나서는 구원이 없다고까지 말하였다.21
19 하워드 스나이더, 『혁신적 교회 갱신과 웨슬레』, 조종남 옮김 (서울: 대한기독교 출판사, 1986), 91.
20 John Wesley, “Sermon 80: On Schism,” The Works of John Wesley, vol. 6 (Nashville: Abingdon Press, 1983), 403-415.
21 Kenneth J. Collins, The Theology of John Wesley: Holy Love and the Shape of Grace (Nashville: Abingdon, 2007), 138-141.
이와 같이 웨슬리 는 교회를 단순한 신자 집합체가 아니라 구원을 지속적으로 실현해 가는 통로로 이해하였다.
기존 연구들에서는 이러한 웨슬리의 교회론을 주로 신학적 측면에서 다 루며 성화론이나 구원론과의 연관 속에서 교회의 거룩성과 역할을 조명해 왔다.
또한 웨슬리 교회론의 형성과 전개를 역사적 맥락에서 분석하거나 사회적 성화 개념을 통해 교회의 사회적 책임을 강조하는 경향이 두드러졌 다.
그러나 이러한 기존의 논의는 주로 교리적 구조와 제도적 형태에 집중되 어 있었으며 웨슬리의 설교와 가르침이 어떻게 신자들의 실천적 행동과 사회 적 변화를 유도했는가에 대한 분석은 상대적으로 미흡했다.
이에 본 연구는 웨슬리의 설교와 교회론을 언어행위이론(Speech Act Theory)의 관점에서 조명함으로써 기존 연구들과 차별성을 갖는다.
특히 “웨슬리의 설교 자체가 이미 행동을 요청한다면 굳이 언어행위이론이 필요한가”라는 물음에 대해 서, 본 연구는 다음과 같은 입장에서 응답하고자 한다.
웨슬리 설교의 실천 지향성은 분명해 보이지만, 그 언어가 ‘어떻게’ 신자의 내면과 행동을 변화시 키는지를 구조적으로 설명하는 작업은 여전히 이론적 틀을 필요로 한다.
언어행위이론은 언어를 단순한 정보 전달이나 교리적 선언이 아닌 실제로 변화를 촉발하는 수행적 도구(perlocutionary mechanism)로 이해할 수 있게 해 주며, 웨슬리 설교의 내적 구조, 즉 신학적 명제(p)가 행위 요청(F)으로 전이되고 다시 공동체 실천으로 이어지는 구조를 해명하는 데 매우 유효하 다.
따라서 본 논문은 웨슬리 설교의 ‘수행성’을 철학적으로 분석함으로써 신학적 언어가 신자의 삶 속에서 어떻게 실천으로 구현되는지를 이론화하려 는 시도라 할 수 있다.
언어행위이론은 언어를 단순한 정보 전달이나 선언으 로 보지 않고 실제로 행동을 유발하는 수행적 힘(performativity)을 지닌 것으 로 본다.
이러한 이론적 틀을 통해 웨슬리의 언어는 단순한 신학적 진술이 아닌 신자들의 삶과 공동체를 변화시키는 행위로서 기능했음을 분석할 수 있다.
즉, 본 연구는 웨슬리 교회론의 실천성과 언어적 작동 원리를 해석적으 로 연결하여 그가 주장한 신앙적 가치가 어떻게 실제 행동으로 구현되었는지 설명할 수 있는 새로운 틀을 제시한다.
스나이더는 웨슬리가 본격적으로 교회론에 관하여 연구한 것은 그가 내 적인 성결을 추구하려고 노력한 1725~-1728년의 기간으로 보았는데, 이 시기 에 웨슬리는 1725년 9월 19일 부사제로 안수받았으며, 1728년 9월 22일 사제 로 안수받았다.22
그는 “나는 내적인 성결을 이루는 것을 목표로 하였으며, 그것을 위해 기도했다”라고 고백하였으며 교회와 성례전, 교회의 전통과 역사, 성결, 구원론에 관하여 연구했다.23
22 Ibid.
23 John Wesley, The Journal of the Rev. John Wesley, vol. 1 (London: Epworth Press, 1938), 467.
윌리엄 캐논(William Cannon)은 웨슬리의 신학을 설명하면서, 그 당시 영국 교회에서 “오직 믿음만으로”라는 말은 “교회를 떠나서는 구원받을 수 없다”는 말로 인식되었으며 웨슬리는 이러한 영국 교회의 신념을 그대로 따랐다고 한다.
따라서 웨슬리에게 있어 하나님을 믿는 믿음은 곧 행위로 나타나는 것이었으며 하나님의 말씀에 순종 하는 행위가 동반되어야 믿음이라 여겼다.24
즉, 신앙의 믿음과 행위는 서로 분리할 수 없는 ‘하나’이다.
비슷한 맥락에서 웨슬리는 “교회에 대하여”(엡 4:1-6) 설교에서 그리스도인에 대한 부르심은 우리가 생각하고 말하고 행동 하는 모든 것을 포함하는 것이라고 말한다.25
24 William Cannon, The Theology of John Wesley (New York: Abingdon, 1946), 42.
25 존 웨슬리, “교회에 대하여,” 『웨슬리설교전집 6권』, 한국웨슬리학회 옮김 (서울: 대한기독교서 회, 2006), 158.
이는 웨슬리의 교회론이 실천적 임과 동시에 신앙의 믿음(인식, 언어, 말)과 행위가 하나로 일치됨을 보여준 다.
달리 표현하자면 그리스도인의 모든 언어행위는 하나님의 부르심을 받 은 신자로서, 교회로서 그들이 인식하고 믿고 있는 기독교의 가치와 복음에 관한 일을 일상생활 속에서 행하며 실천해야 함을 보여준다.
이러한 웨슬리 의 교회론은 자연스럽게 안으로는 교회 공동체를 세우며 갱신하는 일에, 밖으로는 사회를 개혁하며 사회의 문제를 해결하며 참여하는 일에 신자들을 이끈다.
III. 언어행위이론과 웨슬리 교회론의 연결
우리가 언어행위이론을26 통하여 웨슬리의 교회론을 재조명하고자 하는 큰 이유 중 하나는, 웨슬리의 교회론은 교회 공동체, 신자들의 언어-행위가 곧 하나임을 주장하며 그들이 인식하고 말하고 행동하는 것이 일치되어야 함을 주장하기 때문이다.27
26 언어행위이론은 1962년 오스틴의 How to Do Things With Words에서 발표되었고, 이후 여러 신학자와 종교철학자들이 신학의 방법론으로 활용하였다. 이 이론은 티슬톤(Thiselton), 밴후 저(Vanhoozer), 월터스토프(Wolterstorff), 보타(Botha), 토비(Tovey), 뉴펠드(Neufeld) 등이 주 장하는 것처럼 성서 텍스트 해석에 가장 유익한 방법론 중 하나로 간주하여 성서신학, 조직신학, 종교철학 등에서 사용되고 있다.
27 언어행위이론에 관하여 설명하는 논문들이 많이 있기 때문에 본 연구에 필요한 기복적인 내용만 을 간략하게 다루도록 한다.
언어행위이론을 창시한 오스틴(Austin)은 우리 가 사용하는 언어가 곧 행위라고 주장한다.28 우리가 무엇인가를 말하는 것은 단순한 발성 행위나 상황이나 상태를 설명 ․ 묘사하는 것이 아니라 무언가를 수행하기 위함이며, 그에 따른 행위를 한다는 것이다.29
따라서 언어는 그 자체로 수행성을 지닌다.
오스틴은 언어의 수행성을 세 가지로 분류하는데, 단순발화행위, 의미수반발화행위, 효과수반발화행위이다.
단순발화행위 는 음성이나 문자 그대로의 언어이며, 의미수반발화행위는 언어가 지닌 의 미와 내용이 행위로 수행되는 것을 말하며, 효과수반발화행위는 화자의 의미수반발화행위가 수행되었을 때 그에 따른 청자의 반응 또는 효과를 의미한 다.30
이를 간략하게 정리하면 우리의 언어가 일종의 상호 간의 대화, 의사소 통행위를 수반한다고 했을 때, 화자-청자, 저자-독자, 언어(문자)-사람 간의 언어행위라고 할 수 있다.
언어의 수행성을 나타낼 때는 기본적으로 화자-청 자의 관계에 따른 언어행위의 결과나 효과를 의미하는데, 단순발화행위와 의미수반발화행위는 화자의 언어행위를, 효과수반발화행위는 청자의 언어 행위를 말한다.
즉, 화자와 청자 상호 간의 의사소통행위를 통해 언어는 행위 가 된다.
오스틴은 단순발화행위와 의미수반발화행위를 구분한 것에 반해 셜(Searle)은 단순발화행위와 의미수반발화행위를 분리하지 않고 하나로 간주하여 F(p)로 공식화한다.31
28 John L. Austin, How to Do Things with Words (Cambridge: Harvard University Press, 1975), 4-5.
29 Ibid., 5.
30 Ibid., 95-101.
31 John R. Searle, The Philosophy of Language (London: Oxford University Press, 1971), 39.
이는 화자의 의미수반발화행위를 나타내는 것인데, F는 의미수반발화행위를 수행하는 힘(force, 의미수반발화력)을 의 미하며, p는 언어의 내용(인식, 사고)을 가리킨다.
언어가 곧 행위라면, 언어 가 발화될 때 이미 언어가 지닌 내용과 의미를 수행(행위)하는 것이기 때문에 셜은 이를 하나로 본다.
또한 의미수반발화행위는 언어의 명제적 내용을 담고 있으며 의미수반발화행위를 수행하는 힘의 작용을 통해 언어의 실제적 인 의미, 의도가 만들어진다고 주장한다.
즉, 우리의 삶에서 언어의 실제적 작용인 행위가 수행된다.
이러한 의미수반발화행위는 언어의 명제적 내용이 의미수반발화력에 의해 언어 의미의 행동을 만든다.
다시 말해 언어의 이론 적 진술인 명제적 내용과 언어의 실천적 측면인 행위, 경험적 진술을 동시에 만들며 동시에 기술할 수 있게 한다.
따라서 의미수반발화행위, F(p)는 언어 의 명제적 내용(propositional meaning, p)과 행위(F)가 동시에 수행된다.32
그렇다면 셜의 F(p)는 웨슬리의 교회론에서 어떻게 설명될 수 있을까?
웨슬리 교회론의 대표적 설교인 “교회에 대하여”(엡 4:1-6)의 말씀은
“주 안에 서 너희는 부르심을 입은 부름에 합당하게 사랑 가운데서 행하라”
로 간략하 게 표현할 수 있다.
이를 F(p)에 적용해 보면 “We are to walk (F) in love, worthy of our calling in the Lord (p)”(우리는 주 안에서 부르심을 입은 부름에 합당하 게 사랑으로 행해야 한다)33로 나타낼 수 있다.
32 Ibid., 39.
33 영어 표현이 설명하기가 더 쉬워 부득이 영어로 표현하였다.
이는 우리가 왜 주 안에서 부르심을 입은 부름에 합당하게 사랑으로 행해야 하는지와 주(Lord)가 누구 시며 어떠한 분이신지에 대한 명제적 내용과 인식, 믿음(p)이 포함된다.
또한 우리가 하나님의 부르심을 입은 부름에 합당하게 사랑으로 행해야 하는 행위 의 수행까지도 동시에 수반한다(F).
따라서 F(p)는 “God is Lord, my father, I am a Christian”(하나님은 나의 주 나의 아버지, 나는 그리스도인이다)으로 해석할 수 있다.
이는 명제적 표현이 의미수반발화력에 의해 특정한 행동으 로 수행되며, 이는 청자가 화자의 발언에 따라 적절한 행동(효과수반발화행 위)을 하도록 기대된다.
자세히 설명하자면 에베소서 4장 1-6절의 F(p), “God is Lord, my Father and I am a Christian”의 진술에는 우리가 하나님의 부르심을 입은 부름에 합당하게 사랑으로 행해야 한다는 것과(p) 의미수반발화력에 의하여 부르심을 입은 대로 사랑으로 행해야 하는 실천적이고 구체적인 행동 의 힘(F)이 실행되며, 이는 행동을 만든다.
또한 이것의 결과로서 행해지는 청자의 효과수반발화행위의 행동과 결과, 영향까지도 예측할 수 있다.
즉, 언어의 명제적 진술과 행동(경험)이 언어 의미의 행위가 되어 언어의 내용과 인식(믿음, p), 실제(행위, 실천, F)가 분리되지 않는다.
이는 하나님의 말씀에 기반한 웨슬리의 교회론이 하나님 말씀과 말씀의 내용이 어떻게 인식과 신념 (믿음, p)을 넘어 우리의 삶에서 말씀에 순종하는 현실이 되며 말씀이 성취되 는지(F), 하나님을 믿는 그리스도인들은 어떻게 살아야 하는지에 관한 귀중 한 통찰력을 제시한다[F(p)].
IV. 성화 공동체로서의 교회와 실천적 신앙
웨슬리 신학은 구원론이 중심이며, 구원론의 핵심은 성화론이다.
웨슬리 교회론의 중심은 구원론이며, 핵심은 성화론에 기반을 둔다.
웨슬리의 교회 론에 관한 성화의 본질은 교회의 거룩성에 있다.
웨슬리는 교회의 머리 되시 는 주님이 거룩하시므로 교회는 거룩하며 주님은 모든 교인이 거룩해지기를 원한다고 말한다.34
34 John Wesley, The Journal of the Rev. John Wesley, vol. 6 (London: Epworth Press, 1938), 40.
웨슬리는 교회의 머리를 하나님으로 보았고 하나님의 본질을 성화와 사랑으로 본다.
웨슬리는 그의 설교 “The Unity of the Divine Being”(하나님의 통일성)에서 하나님의 본질적인 속성을 거룩(성화)과 사랑으로 간주하며 거룩과 사랑을 동일 선상에서 본다.35
즉, 거룩하신 하나님은 사랑의 하나님이며, 하나님은 신자와 교회 공동체의 삶을 이끈다.
매독스는 웨슬리가 하나님의 거룩, 사랑에 대하여 말할 때 사랑(거룩)이란 그의 사랑을 받는 인간들의 가치와 거룩한 사랑(holy love)을 의미한다고 주장하며, 하나 님의 거룩성이 사랑의 모습으로 신자들의 삶에서 드러남을 피력하였다.36
즉, 거룩하신 하나님은 교회 공동체 안에서 하나님의 거룩과 사랑을 나타내 시고, 교회 공동체는 하나님의 거룩과 사랑을 실천한다. 이는 신자, 교회 공동 체의 삶과 행위가 하나님의 지배와 통치를 받는 것임을 말한다.
웨슬리에게 교회의 본질은 성화를 실현하는 공동체이며, 이는 성령에 의한 하나님의 거룩을 구현하는 실천적 실체로서 기능한다. 즉, 교회는 단순히 구원받은 자들의 모임이 아니라 하나님의 거룩하심이 공동체를 통해 지속적으로 나타 나고 확장되는 성화의 현장이다.
따라서 웨슬리 교회론의 핵심은 곧 성화론 이며, 이는 교회의 정체성과 사명에 본질적으로 연결되어 있다.
이러한 관점 은 교회의 역할을 신학적 차원에서만 이해하는 것이 아니라 성화의 실천을 통해 세상을 변화시키는 사회적 책임과도 직결시킨다.
웨슬리는 “그리스도 인의 완전”이라는 논문에서 온전한 성화란 하나님의 완전한 지배, 통치를 받는 것이며 그리스도의 마음을 품고 그가 행하신 대로 행하는 것이라고 주장했다.37
35 John Wesley, The Journal of the Rev. John Wesley, vol. 5 (London: Epworth Press, 1938), 60-71.
36 Randy L. Maddox, Responsible Grace (Nashville: Abingdon Press, 1994), 53
37 존 웨슬리, “그리스도인의 완전,” 『존 웨슬리 논문집』, 한국웨슬리학회 옮김 (서울: 대한기독교서 회, 2009), 245.
그의 “교회에 대하여”(엡 4:1-6) 설교에서 보여주듯이, 하나님께 서 우리를 하나님을 믿는 믿음의 공동체로 불러 주셨기 때문에 우리는 부르심 을 입은 부름대로 주 안에서 사랑으로 행해야 한다.
즉, 모든 우리의 일상이 하나님의 통치를 받으며 하나님이 원하시는 삶으로 하나님의 마음과 생각과 행위를 본받아 말하고, 생각하고, 행동해야 한다.
이는 하나님 사랑과 이웃사 랑으로 귀결되며,38 완전한 사랑(요일 4:18)을 이룬다.39
따라서 웨슬리는 진정한 교회 혹은 교회의 일원이라면 완전한 사랑으로 세상에 그리스도의 빛을 비추어야 한다고 주장한다.40
더욱이 웨슬리의 성화론은 하나님의 성결 이 우리에게 나누어지고 전달된다고 말한다.41
우리가 하나님의 성결을 경험 할 수 있다는 것이다.42
웨슬리는 삶에서 하나님의 거룩을 체험하고 실제적인 변화를 의미하는 경험적 성결을 특별히 강조하면서, 신분상의 성결과 실제 적 성결(경험적 성결)을 언급했다.
신분상의 성결(positional holiness)은 그리스도 안에서 하나님께로 분리 된 것을 말하며(고전 1:2 참조), 우리가 하나님 안에 있는 상태(position)를 의미한다(고전 1:30, 6:11 참조).
우리가 구원받음으로 그런 관계에 들어가는 것이다. 성경은 구원받은 사람을 ‘성도’(saint) 또는 ‘거룩한 자’(holy one)라고 불렀다(고전 1:2; 빌 1:1; 골1:2 참조).
동시에 성경은 믿는 자를 의롭게 하신(칭 의) 하나님이 우리를 새롭게 하시듯이(중생)(요일 1:9 참조), 하나님이 신분 상으로 구별된 우리 안에서 거룩케 하시는 일을 계속하신다는 것을 증언하고 있다.
이를 실제적 또는 경험적 성화(practical or experiential sanctification)라 고 한다.43
38 존 웨슬리, “명목상의 그리스도인,” 『웨슬리설교전집 1권』, 한국웨슬리학회 옮김 (서울: 대한기 독교서회, 2006), 40. 39 웨슬리, “그리스도인의 완전,” 333.
40 Bernard Semmel, The Methodist Revolution (New York: Basic Books, 1971), 21.
41 James F. Gregory, ed., The Further Insight into Holiness (Kansas City: Baecon Hill Press, 1963), 34-37.
42 성결은 크게 절대적 성결과 상대적 성결로 나눌 수 있다. 절대적 성결은 하나님의 절대적인 거룩성과 완전성, 초월성을 나타내지만, 상대적 성결은 인간의 수준에서 요구되는 성결로 불완 전한 완전이자 성결이다. 그러나 인간의 연약함과 나약함을 아시는 하나님께서는 인간의 수준 과 능력의 범위 안에서 상대적 성결을 명령하시고, 이는 인간의 수준에서는 완전이며 하나님이 인정하는 완전이다.
43 조종남, 『사중복음의 현대적 의의』 (서울: 대한기독교서회, 2009), 138. 조안나 | 웨슬리 교회론의 수행적 의미 189
우리는 하나님의 거룩을 삶에서 경험할 수 있으며, 이 하나님의 거룩으로인해 성화의 삶을 살 수 있다.
웨슬리의 성화론은
“내가 거룩하니 너희도 거룩하라”(레11:44)와 “하늘 아버지가 온전한 것처럼 너희도 온전하라”(마 5:48)는 성서 말씀에 근거하고 있다.
간략히 말하자면 “하나님은 거룩하니 너희는 거룩하라”고 말할 수 있다.
이를 언어행위이론의 F(p)에 적용해 보면, “하나님은 거룩하니 너희는 거룩하라. God is holy (I am Holy) (p), and you shall be holy (F)”44로 나타낼 수 있는데, 이때 화자인 하나님의 의미수반발화 행위가 실행된다.
여기서 의미수반발화행위는 행사발화(Exercitives)로서 언어의 명제적 내용을 그대로 수행한다.
따라서 이는 “나는 거룩하니 내가 너희를 거룩하게 하겠다. God is holy (I am holy), and God makes you holy F(p)”45로 나타낼 수 있다.
44 성서에서 나타난 하나님의 언어는 수행언어로서 명령하기, 약속하기, 축복하기 등의 언어로 표현되며, 하나님의 수행행동, 하나님의 자발적 참여 행위(God’s self-involving activity)를 나타 낸다. 예를 들어 “너희는 거룩하라”라는 명령의 말씀은 또한 약속의 말씀으로서 반드시 하나님 께서 “우리를 거룩하게 하시겠다”는 현재적, 미래적 성취를 보여준다. 이에 대한 자세한 정보는 Donal D. Evans, The Logic of Self-involvement (London: SCM, 1963), 158.
45 “성경에 있는 모든 명령은 감추어진 약속이다.” Leo G. Cox, John Wesley’s Concept of Perfection (Kansas City: Beacon Hill Press, 1968), 179-180.
즉, “너희는 성결하라”라는 하나님의 명령 선포는 의미수반발화력을 통해 하나님의 수행적 행동을 일으키고 하나님의 말씀이 청자인 신자, 교회 공동체에 성취되게 한다.
이와 더불어 교회 공동체가 하나 님의 말씀에 응답하고 반응하게 함으로써 하나님의 의미수반발화행위에 따른 효과수반발화행위인 거룩(사랑)을 실천하는 삶을 살게 한다.
웨슬리는 이러한 성화를 단순한 신학적 개념이 아니라 실천적 현실로 이해하였으며, 설교를 통해 이를 구체적으로 행동으로 이끌어 냈다.
예를 들어 그는 ‘성결’을 말할 때 단지 도덕적 요청으로서가 아니라 실제로 신자들이 일상에서 실현할 수 있는 경건한 삶의 형태로 구체화하였다.
그 대표적인 실천으로는 ‘소그룹 모임’(class meeting), ‘경건 일기 작성’, ‘주간 회개와 나눔의 시간’ 등이 있다.
이러한 활동은 단순한 도덕 훈련이 아니라 언어행위이론의 의미수반발화행 위로 신자들이 말씀을 ‘듣고’ 실제로 ‘살도록’ 이끄는 강력한 수행적 언어였다.
뿐만 아니라 웨슬리는 사회적 성화를 위해 ‘구빈원 설립’, ‘무이자 대출 금고 운영’, ‘노예제 반대 설교’ 등 다양한 사회 활동을 이끌었으며, 이는 그의 언어 가 실제 행동과 제도적 개혁을 유도한 효과수반발화행위로 해석될 수 있다.
즉, 웨슬리의 설교와 교회 실천은 언어와 행위가 하나로 작동하는 ‘언어행위 의 총체적 모델’을 구현하며 그의 교회론이 어떻게 실제적인 신앙 실천과 사회개혁에 연결되는지를 잘 보여준다.
다시 말해 이러한 하나님의 수행적 행위는 성령 하나님의 구원 사역이며,46 이로 인해 신자, 교회는 삶에서 하나 님의 성화를 경험하며 성화를 일상생활에서 실천하는 삶을 산다.
46 웨슬리 신학에서 성화는 성령이신 하나님의 행위인데, 하나님께서 성령에 의해 영혼을 죄로부 터 해방하시며 성령 충만에 의한 사랑으로 온전케 하시는 은총이다. William M. Greathouse, From The Apostles To Wesley (Kansas City: Beacon Hill Press, 1979), 110. 따라서 성화는 성령 하나님의 구원의 수행적 행위다.
V. 사회개혁을 이루는 교회의 수행적 역할
데이비드 스미스(David Smith)는 웨슬리의 교회론은 정적인 것이라기보 다는 역동적인 것으로 갱신 운동을 위한 공동체를 강조한다고 주장한다.47
47 데이브드 스미스, “교회론: 교회, 하나님의 구속된 백성,” 『현대 웨슬리 신학 II』, 찰스 W. 카터 엮음, 박은규 외 옮김 (서울: 대한기독교서회, 1999), 48. 48 John Wesley, The Journal of the Rev. John Wesley, vol. 5 (London: Epworth Press, 1938), 296.
이는 웨슬리의 교회론이 안으로는 교회 공동체의 갱신(개혁), 밖으로는 사회 개혁을 이룸을 보여준다.
교회 공동체의 갱신을 위한 역동적인 움직임은 공동체 자체의 갱신을 이루며, 그것의 영향력은 다양한 사회의 문제와 아픔 에 관심을 기울이는 사회개혁으로 이루어질 수밖에 없기 때문이다.
웨슬리 는 기독교는 본질적으로 사회적 종교라고 했다.48
만일 기독교가 신자 개인과 하나님과의 영적 교제에만 집중하고 타인과의 관계는 소홀히 한다면 그것은 참된 종교가 아니라고 역설했다.49
따라서 웨슬리는 교회 공동체가 교회 안에 서만 하나님을 믿는 신자들의 모임으로써 교제하며 살아가는 것이 아니라 여러 가지 사회 문제에 적극적으로 참여할 것을 권고했다.
즉, “기독교 공동체 는 사회개혁에 헌신해야만 한다.”50
웨슬리의 사회개혁을 이루는 교회론은 그의 성화(성결)론과 연결된다.
웨슬리의 성화가 개인의 성화로부터 시작하여 사회적 성화로 이어지듯이, 웨슬리에게 있어 사회의 변화는 교회 공동체, 신자 개인의 구원으로부터 시작되고, 개인의 변화와 교회 공동체의 갱신은 사회의 변화를 추구하는 개혁으로 나아간다.
앞에서 살펴보았듯이 웨슬리는 자신의 신학을 철저하게 구원론에 기반을 두고 있으며, 이 중심에는 성화론이 있고, 성화론은 교회론 으로 실천되어 나타난다.
다시 말해 웨슬리는 자신의 신학의 핵심을 영혼의 구원, 개인의 성화에 두었지만, 하나님을 믿고 그분을 사랑하며 따르는 삶은 세상과 이웃에 대한 사랑과 헌신, 봉사로 이어지기에 사회적 성결로 이어진 다.
스타키는 웨슬리의 성결론을 “그리스도 안에서 우리를 위한 하나님의 역사이며, 성령에 의한 우리 안에서의 역사”라고 평가한다.51
49 Ibid., 296.
50 Albert Outler, Evangelism in Wesleyan Spirit (Nashville: Tidings, 1971), 25.
51 Lycurgus M. Starkey, The Work of the Holy Spirit, A Study in Wesleyan Theology (Nashville: Abingdon Press, 1962), 34.
이러한 성화론 은 교회론과 조우하여 하나님의 구원 사역이 실제 이 땅에서 이루어지며 성취되게 한다.
웨슬리는 단순한 신앙적 가르침을 넘어 실제적 사회 변화를 이끌어 냈다.
이러한 웨슬리의 사회개혁적 교회 실천은 언어행위이론의 구 조에 따라 분석할 때 더욱 명확하게 드러난다.
즉, 웨슬리의 설교와 글은 단순 한 도덕적 선언이 아니라 실제 행동을 유도하는 ‘의미수반발화(F)’이자 ‘효과 수반발화(perlocutionary act)’로 작용하였다.
이 구조는 다음 세 가지로 구분하여 설명할 수 있다.
첫째, 명제적 내용(p)은 예수의 가르침과 웨슬리의 성결 교리이다.
예를 들어 “하나님은 사랑이시다”, “너희는 가난한 자를 도우라”, “완전한 사랑을 이루라”와 같은 진술이 이에 해당된다.
둘째, 의미수반발화 (F)는 웨슬리의 설교와 글을 통한 명령, 권면, 요청 등이다.
예를 들어 “구빈원 설립에 동참하라”, “노예 무역에 반대하라”, “자녀 교육을 위한 무료학교를 후원하라”는 설교는 청자에게 구체적 실천을 요구하는 발화로 작동하였다.
이는 단순한 정보 전달이 아닌 청자의 행동을 유도하려는 의도적 언어행위이 다.
셋째, 이러한 언어는 실제로 많은 신자들의 참여를 이끌어 내어 ‘학교 설립’, ‘무이자 대여 금고 운영’, ‘노예제 반대 서명 운동’ 등의 실천적 행동(효과 수반발화)으로 이어졌다.
즉, 웨슬리의 언어는 신학적 선언에서 멈추지 않고 실제 현실을 변화시키는 실행력 있는 발화였다.
이처럼 웨슬리의 교회론은 언어가 실제로 사회적 결과를 낳는 통로이며, 교회는 하나님의 언어행위에 동참함으로써 사회개혁의 주체가 되어야 함을 보여준다.
그의 설교와 신학적 가르침은 신자들에게 단순한 교리적 수용이 아니라 실천적 변화를 요구하는 수행적 언어행위로 작용했다.
예를 들어 웨슬리는 노동자 계층을 위한 교육을 강조하며 무료학교를 설립하여 저소득층 어린이 들이 교육 받을 수 있도록 했다.
그는 “무지야말로 사회악의 근본 원인”이라고 말하며 교육을 통한 사회적 변화가 교회의 사명 중 하나임을 강조했다.52
52 Richard P. Heitzenrater, The Elusive Mr. Wesley (Nashville: Abingdon Press, 1984), 120-125.
그의 이러한 가르침은 신자들로 하여금 교회가 단순히 영적인 가르침을 전하 는 기관이 아니라 사회적 책임을 수행해야 함을 깨닫게 했다.
이는 언어행위 이론에서 의미하는 효과수반발화행위로 볼 수 있다.
즉, 웨슬리의 설교는 단순한 정보 전달이 아니라 실제 행동을 유도하는 언어적 수행력을 가졌다.
또한 웨슬리는 노예제 폐지 운동에도 적극적으로 참여했다.
그는 “노예제도 는 인간의 존엄성을 파괴하는 악이며, 기독교 신앙과 양립할 수 없다”라고 설교하면서, 신자들이 노예무역을 반대하고 해방 운동에 동참하도록 촉구했 다.53
그의 이러한 가르침은 실제로 많은 감리교 신자들로 하여금 노예제 폐지 운동에 참여하게 만들었으며, 이는 단순한 교리적 가르침이 아닌 수행 적 언어행위의 사례로 분석될 수 있다.
언어행위이론에 따르면 의미수반발 화행위가 청자에게 실질적인 행동 변화를 촉진하는 효과수반발화행위로 이어질 때, 언어는 단순한 말이 아니라 현실을 변화시키는 역할을 한다.
웨슬 리의 설교는 바로 이러한 수행성을 지니고 있었다. 웨슬리는 가난하고 소외된 자들을 위하여 적극적으로 사회 활동을 했고 그들을 위하여 모금 운동과 배분, 대여 금고를 설립하여 가난한 자들과 형편 이 어려운 자들에게 무이자로 빌려주었다.
이뿐만 아니라 ‘구빈원’, ‘과부의 집’, ‘노인들을 위한 감리교 집’, ‘나그네 동무회’를 설립하여 형편이 어려운 자들을 위한 처소를 마련해 주었고, 재소자를 위한 활동과 교도소 개혁 운동, 가난한 자들에게 교육 제공, 여권신장 운동, 노예제도 철폐 운동 등 18세기 영국의 여러 가지 사회적 문제에 관하여 관심을 가지고 이를 해결하고 극복하 기 위하여 최선을 다하였다.54
그렇다면 여기서 우리는 언어행위이론이 웨슬 리의 사회개혁을 이루는 교회를 이해하기 위하여 어떠한 해석적 이해를 줄 수 있는지 질문하지 않을 수 없다.
웨슬리의 교회 갱신과 사회개혁은 성령의 역사에 의한 것이다.
이는 성화로 인해 가능하며, 성화는 성령을 통하여 우리 의 본성이 변화를 받아 거듭나서 날마다 성장하고 성숙하게 주를 따르는 삶을 살게 하기 때문이다.55
53 John Wesley, “Thoughts Upon Slavery”(1774), The Works of John Wesley, vol. 11 (Nashville: Abingdon Press, 1984), 59-70.
54 김영선, “존 웨슬리의 교회론,” 『교회론』, 한국조직신학회 엮음 (서울: 대한기독교서회, 2009), 155-158.
55 김영선, 『존 웨슬리와 감리교 신학』 (서울: 대한기독교서회, 2009), 309.
즉, 성령의 역사가 나타나지 않는다면 교회는 사회개혁을 이룰 수가 없다.
다시 말해 성령의 역사로 인해 교회 공동체는 성화의 공동체를 이루며, 교회는 사회개혁을 이룬다.
따라서 우리는 성령 하나님을 삶에서 경험하며 체험할 수 있다. 이러한 성령 하나님의 임재와 경험은 하나님의 언어행위를 통한 하나님의 수행적 행위와 연관된다.
말씀 으로 역사하시는 하나님은 자신의 말씀을 이루기 위해 신자들의 삶에서 역사 하시기 때문이다.
하나님은 언어행위를 통해 하나님의 백성들과 교제하고 소통하며 하나님의 뜻을 하나님의 백성들과 더불어 성취해 가신다.
그러므 로 웨슬리에게 있어 성령 하나님은 신자들과 동행하며 우리의 삶 가운데 성령 하나님이 실재적으로 드러나고, 신자들은 하나님을 온전히 경험하며 성화의 삶을 살며 사회개혁을 이룬다.56
이는 하나님의 언어행위가 우리의 삶에서 어떻게 실재가 되며, 우리는 어떻게 하나님의 언어행위에 참여하는 가에 관한 논의로 이어진다.
만약 우리의 논의가 타당하다면 하나님과 신자, 교회 공동체의 언어행위는 하나님의 구원 사역을 이루고 교회 갱신과 사회개 혁을 이루게 할 것이다. 그렇다면 어떻게 교회 공동체는 성령 하나님과 더불 어 사회개혁을 이룰 수 있는가?
결론부터 말하면, 우리가 하나님의 언어행위에 동참하고 응답하는 것이 다.
언어행위이론의 관점에서 언어가 수행력을 실행하려면 화자-청자 간의 상호작용이 일어나야 한다.
이때 화자의 언어행위가 실제가 되려면 화자와 청자 간의 인격적인 관계 안에서 청자가 화자의 의미수반발화행위의 의도를 제대로 인식하여 그에 부합하는 효과수반발화행위를 수행해야 한다.
즉, 화 자의 언어행위에 청자가 동참할 때 언어행위는 실제가 되며 새로운 세계를 창조한다.
예를 들어 에베소서 4장 1-6절의 말씀은 “주 안에서 너희는 부르심 을 입은 부름에 합당하게 사랑 가운데서 행하라”로 간단히 표현할 수 있는데, 여기서 하나님의 의미수반발화행위의57 수행력은 신자들이 하나님의 부르심을 입은 부름에 합당하게 사랑 가운데서 행하도록 자신의 언어행위를 실행 한다.
56 George C. Cell, The Rediscovery of John Wesley (Nashville: Abingdon Press, 1935), 73.
57 에베소서의 저자, 화자는 바울이지만, 바울이 하나님의 말씀을 전한 것으로 간주하기에 하나님 의 언어행위라고 표현한다.
쉽게 말해 하나님의 명령, 선포의 말씀은 “내가 너를 부르심을 입은 부름에 합당하게 사랑 가운데 행하도록 만들겠다”는 의지와 약속으로 수행 된다.
즉, 하나님의 명령, 선포의 말씀은 성령 하나님의 역사로 신자들의 삶에 임재하며 경험되어지는 신앙의 사건으로서 실효된다.
그리고 신자, 교회 공 동체가 하나님의 언어행위에 동참하고 응답하게 되면, 하나님의 언어행위는 그들의 삶에서 실제가 된다.
따라서 하나님의 언어행위에 대한 교회 공동체 의 참여와 반응, F(p)는 “God is Lord, my father, I am a Christian”(하나님은 나의 주 나의 아버지, 나는 그리스도인이다)으로, 신자들은 하나님의 말씀과 명령을 수행하고 하나님은 그들이 하나님의 말씀을 수행할 수 있도록 그들의 삶에서 역사한다.
정리하자면 “주 안에서 너희는 부르심을 입은 부름에 합당 하게 사랑 가운데서 행하라”는 하나님의 명령 선포는 의미수반발화력을 통 해 하나님의 수행적 행동인 하나님의 자기 자발적 참여 행위58를 일으키고, 하나님의 언어행위가 신자와 교회 공동체의 삶에 성취되게 하며, 동시에 교회 공동체에 하나님의 말씀에 대한 자기 자발적 참여 행위를 요구함으로써 그에 합당한 효과수반발화행위를 가져오게 한다.
F(p), “God is Lord, my father, I am a Christian”(하나님은 나의 주 나의 아버지, 나는 그리스도인이다)이라는 하나님에 대한 인식(믿음)(p)과 행위 (F)는 언어행위를 실제로 만든다.
언어사건59은 하나님과 내가 인격적인 관 계를 맺는 것이며, 그분을 나의 하나님 주로 고백하며 그분의 말씀과 뜻대로 살기로 결단하는 행위를 포함한다.
58 언어의 수행성은 화자의 발언에 대한 책임과 의무를 포함하여 그 발언대로 언어를 수행하는 자기 자발적 참여 행위를 일으킨다. Donal D Evans, The Logic of Self-involvement (London: SCM, 1963).
59 언어행위와 언어사건은 동의어로서 의미를 갖는다. 언어행위가 실제가 되며 언어가 수행성을 실효하였을 경우를 언어사건이라 한다.
“하나님은 나의 주, 나의 아버지, 나는 그리스도인”이라고 고백하는 신자들의 모임인 교회는 그들의 삶에서 그리 스도인다운 삶을 살아야 하며 교회 안에서는 사랑과 화평, 희락과 온유, 소망 과 절제 등 성령의 열매를 맺어야 한다.
교회 공동체는 하나님 사랑과 이웃사 랑을 삶에서 실천하기에 사회로 나아갈 수밖에 없으며, 사회의 아픔과 고통 에 연대하며 부조리한 사회를 개혁하는 일에 참여하게 된다.
이러한 교회 공동체는 “주 안에서 너희는 부르심을 입은 부름에 합당하게 사랑 가운데서 행하라”는 하나님의 명령을 온 마음과 몸으로 받아들이는 것이다.
또한 이는 우리에게 “부르심을 입은 부름에 합당하게 사랑 가운데서 행하라”고 말씀하 신 하나님이 우리가 말씀을 성취할 수 있도록 이끌어 주심을 의미한다.
즉, 언어행위 F(p)는 하나님과 신자, 교회 공동체의 상호 간의 협력과 참여 ․ 동참 으로 이루어진다.
“부르심을 입은 부름에 합당하게 사랑 가운데서 행하라”는 하나님의 명령에 우리만 말씀에 응답하여 실천하는 것이 아니라 하나님이 우리와 함께하셔서 하나님의 언어행위를 이뤄가신다는 것이다.
이는 우리가 하나님의 언어행위에 참여할 때 새로운 세계가 창조되며 삶(사회)의 변혁이 이루어짐을 말한다.
성령 하나님의 활동이 우리의 삶에서 실제가 되며 교회 공동체의 갱신과 사회개혁을 이루는 것이다.
VI. 나가는 말
우리는 지금까지 교회 갱신과 사회개혁을 위하여 웨슬리의 교회론을 언 어행위이론의 관점에서 살펴보았다.
현시대는 그 어느 때보다 여러 가지 사회 문제와 더불어 교회의 본질과 역할, 사명에 관하여 고민하고 연구하며 이를 해결하려는 노력이 시급한 때다.
그러나 교회는 교회다운 모습을 많이 잃어버려 오히려 세상의 걱정과 근심이 되어 버린 지 오래다.
웨슬리는 18세기 교회가 하나님을 믿는 신앙의 공동체로서 세상의 빛과 소금이 되지 못한 현실과 여러 가지 사회 문제로 암울했던 영국 교회와 영국 사회를 갱신하고 개혁하기 위하여 일생을 바쳤다.
그의 신학과 행동은 일치했으며, 그가 설교 하고 주장한 대로 몸소 살아 우리에게 큰 본보기가 되었다.
따라서 웨슬리의 교회론은 우리 시대의 교회와 사회의 문제를 극복하고 해결하는 데 하나의 가능성과 통찰력을 제공한다.
그러나 이러한 웨슬리 신학(교회론)의 공헌에 도 불구하고 웨슬리의 교회론에 관하여 현재 출판된 국내 논문은 미비하므 로, 본 논문은 웨슬리의 교회론을 새로운 해석적 측면인 언어행위이론의 관점에서 재조명할 것을 제안했다.
언어행위이론은 언어의 사용과 그에 대한 효과와 결과에 관하여 연구하 며 언어의 수행성으로 인해 언어가 곧 행위라고 주장한다. 본 논문이 언어행 위이론의 관점에서 웨슬리의 교회론을 살펴보고자 하는 데는 다음과 같은 이유에 기인한다.
첫째, 언어행위이론은 언어와 행위를 같은 것으로 간주하 기에 언어의 내용(이론)과 언어가 지닌 실천적 행위(실천)가 서로 분리되지 않는다.
웨슬리 교회론의 공헌은 철저하게 성서에 근거하고 있으며, 무엇보 다 그가 하나님의 말씀을 그대로 실천하는 삶을 살았으며, 그의 신학(설교, 교리, 연설)과 삶(행위)이 일치하였던 것에 있다.
따라서 본문은 언어행위이 론을 통해 웨슬리 교회론의 신학과 실천의 일치를 설명하였으며, 하나님의 언어행위에 따른 교회 공동체의 응답과 실천에 대해서도 설명했다.
둘째, 언어가 곧 행위로 수반되기에 언어행위를 통하여 교회, 사회 공동체를 세우 고 변혁시키는 데 이론적, 해석적, 실천적 측면에서 공헌할 수 있다는 것인데, 본문에서 언어행위가 실제가 됨을 논하여 이에 관하여 설명했다.
셋째, 하나 님은 인간의 언어로 우리에게 말을 걸어오시기 때문에 하나님의 언어행위에 반응하는 인간의 언어행위의 관계 속에서 하나님의 역사하심과 사회개혁에 관하여 설명할 수 있다는 것이다.
본문에서 하나님은 단순히 우리에게 명령 하시는 분이 아니라 본인이 선포하고 명령하신 말씀을 신자와 교회 공동체안에서 이루시는 분임을 언어행위이론을 통하여 설명했다.
이는 신자와 교 회 공동체가 성령 하나님과 함께 말씀을 이뤄가는 삶을 사는 것과 어떻게 성령 하나님과 교회 공동체가 사회를 변혁시키는지를 설명하게 한다.
따라 서 본 논문은 오늘날 교회의 위기와 사회 혼란에 대한 해결 가능성을 제시하며 교회의 본질과 역할에 대한 올바른 이해와 함께 교회와 사회의 개혁과 갱신에 도움이 될 수 있으리라 여겨진다.
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한글 초록
본 논문은 웨슬리의 교회론을 언어행위이론의 관점에서 살펴본다. 현시대 는 그 어느 때보다 여러 가지 사회 문제와 더불어 교회의 본질과 역할, 사명에 관하여 고민하고 연구하며 이를 해결하려는 노력이 시급한 때다. 그러나 교회 는 교회의 사명과 임무를 다하지 못하고 오히려 세상의 걱정과 근심이 되어 버린 지 오래다. 웨슬리는 18세기 교회가 하나님을 믿는 신앙의 공동체로서 세상의 빛과 소금이 되지 못한 현실과 여러 가지 사회 문제로 암울했던 영국 교회와 영국 사회를 갱신하고 개혁하기 위하여 일생을 바쳤다. 그의 신학과 행동은 일치했으며 그가 설교하고 주장한 대로 몸소 살아 우리에게 큰 본보기가 되었다. 따라서 웨슬리의 교회론은 우리 시대의 교회와 사회의 문제를 극복하 고 해결하는 데 하나의 가능성과 통찰력을 제공한다. 그러므로 본 논문은 웨슬 리의 교회론을 새로운 해석적 측면인 언어행위이론의 관점에서 재조명할 것을 제안한다. 언어행위이론의 관점에서 웨슬리의 교회론을 고찰하면 다음과 같 은 공헌이 예상된다. 첫째, 언어행위이론은 언어와 행위를 같은 것으로 간주하 기에 언어의 내용(이론)과 언어가 지닌 실천적 행위(실천)가 분리되지 않는다. 이는 웨슬리 교회론의 신학과 실천이 분리되지 않은 하나임을 언어행위이론의 관점에서 설명 ․ 증명한다. 둘째, 인간은 언어 공동체이며 언어가 곧 행위로 수반되기에 언어행위를 통하여 교회, 사회 공동체를 세우고 변혁시키는 데 이론적, 해석적, 실천적 측면에서 공헌할 수 있다. 셋째, 하나님은 인간의 언어로 우리에게 말 걸어오시기 때문에 하나님의 언어행위에 반응하는 인간의 언어행 위의 관계 속에서 하나님의 역사하심과 사회개혁에 관하여 설명할 수 있다.
주제어: 웨슬리, 교회론, 성화 공동체, 사회개혁, 언어행위이론
The Performative Meaning of Wesleyan Ecclesiology: Reexamining Church Renewal and Social Reform through Speech Act Theory Anna Cho, Ph.D. Research Fellow, Department of Systematic Theology and Ecclesiology Stellenbosch University This article examines Wesley’s ecclesiology from the point of view of speech act theory. In the present age, it is more urgent than ever to think about, study, and solve various social problems as well as the nature, role, and mission of the church. However, it has been a long time since the church failed to fulfill its mission, and rather became the worries and concerns of the world. Wesley dedicated his life to re newing and reforming the England church and British society, which was dark due to the reality that the 18th century church did not be come the light and salt of the world as a community of faith in God and various social problems. His theology and actions were con sistent, and he lived up to what he preached and proclaimed, setting a great example for us. Thus, Wesley’s ecclesiology provides a possi bility and insight in overcoming and solving the problems of the church and society of our time. Therefore, this paper proposes to re-examine Wesley’s ecclesiology from the perspective of a new inter pretative aspect, the speech act theory. Considering Wesley’s ecclesi ology in the light of the speech act theory, the following contributions are expected. First, the speech act theory regards language and action as the same, so the content (theory) of language and the practical ac tion (practice) of language are not separated from each other. This ex plains and proves that the theology and practice of Wesley’s ecclesiol ogy are one inseparable from the point of view of speech act theory. Second, human beings are a language community, and since lan guage is accompanied by action, it can contribute to the establishment and transformation of churches and social communities through the action of language in theoretical, interpretive and practical aspects. Third, because God speaks to us in human language, it is possible to explain God’s work and social reform in the relationship between hu man language and action.
Keywords Wesley, Ecclesiology, Sanctified Community, Social Reform, Speech Act Theory
접수일: 2025년 5월 8일, 심사완료일: 2025년 5월 29일, 게재확정일: 2025년 5월 30일
한국기독교신학논총 137집
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