1920-30년대 일제하 한국 기독교와 사회주의의 선교적 만남/구선우(연세大)

<국문초록>

 논문은 1920-30년 일제하 한국 사회에서 있었던 기독교와 사회주의의 만남을 선교학적으로 연구한 것이다. 본 논문의 목적은 통일시대를 여는 선교신학담론 형성의 가능성과 방향을 찾는 것에 있다. 한국교회 안에 통일운동과 관련된 여러 가지 주제들이 존재하지만, 사회·공산주의와 관련된 이야기는 이루어지지 않고 있다. 한국교회는 이러한 사상적·이론적·근본적인 문제를 다루지 못하며, 통일담론 형성에 어려움을 겪고 있다. 본 논문에서는 이와 같은 현상을 교회 안에 뿌리 깊게 박힌 반공주의의 영향으로 보고, 반공주의가 정형화되기 이전인 사회주의와 기독교의 첫 번째 만남의 시기를 연구하였다. 3·1운동 이후 사회주의가 한국 사회에 들어오며, 기독교와 사회주의는 서로에 대한 다양한 이해를 시도하였다. 이를 바탕으로 양자 간의 대결과 협력의 양상이 나타났다. 사회주의는 기독교에 대해 도전하였고, 기독교는 이 도전에 응답하였다. 기독교와 사회주의는 민족해방을 위해 서로 협력하기도 하였다. 1920-30년대 사회주의와 기독교의 만남은 오늘날 한반도의 화해와 평화 담론 형성의 가능성을 보여주는 것이다.
당시 한국사회의 신흥세력이었던 사회주의자들은 두 번의 반기독교 운동을 통해 기독교에 대해 도전하였다. 일제하 사회주의자들은 사상적 뿌리가 되는 마르크스-레닌주의의 영향을 받았지만, 공산사회 건설보다 일제에 대한 저항과 민족해방이라는 더 큰 목적을 두고 있었다. 이는 사회주의자들의 기독교에 대한 태도에 나타났다. 1925-26년 사회주의자들은 마르크스 이론의 영향을 받아 이데올로기적인 반기독교운동을 진행하였으나, 1927년 신간회를 중심으로 기독교와의 민족연합전선이 마련되며 멈추었다. 당시 한국 사회는 이데올로기와 종교보다 민족해방이 최우선 과제였던 것이다. 그러나 1931년 신간회가 해체되는 등 민족연합전선은 오래가지 못하였다. 이후 사회주의자들은 다시 미 제국주의와 일제에 순응하는 기독교에 대해 종교 박해 운동을 진행했다. 이는 사회주의가 본격적인 사상 투쟁에 들어감에 따라 레닌의 혁명사상에 영향을 받아 전투적인 성격을 보였다.
사회주의의 도전 앞에 기독교는 응답하였는데, 이들의 양상은 1920년대와 1930년대에 다르게 나타났다. 먼저 1920년대의 선교적 응답의 주체는 YMCA 등 기독교 청년단체였다. 이들 안에는 수용과 비판의 다양한 이해가 공존하였고, 기독교 내부의 반성을 가져왔으며 그 결과 농촌운동을 중심으로 하는 적극적인 사회운동이 시작되었다. 사회주의를 수용하고자 했던 이들은 사회개조와 이상사회 건설에서 공통점을 찾았다. 그 결과 민족적 과제 앞에 사회주의와의 민족협동전선도 구축할 수 있었다. 그러나 1930년 초반 사회주의자들의 전투적인 반기독교 운동이 일어남에 따라 그 양상도 변화하였다. 이 시기 사회주의에 대한 응답은 주로 교회의 목회자, 신학교 교수들의 몫이 되었다. 이들은 사회주의자들의 폭력적인 운동을 거부하고, 기독교만의 사회운동을 전개하였다. 기독교 사회운동은 절제 운동, 여성 운동 등 다양한 방향으로 확장되었지만, 사회주의에 대한 이해는 신론 등 신학적으로 반응하여 유물론적 무신론에 대한 강력한 비판으로 전개되었다. 1932년 조선기독교연합공의회는 사회신조를 발표하여 기독교 사회운동의 이론적 근거를 찾으면서도 유물사상을 배격하는 모습을 보여주었다. 한국 기독교 안에 반공 사상이 시작된 것이다.
일제하 한국 기독교는 사회주의와의 만남을 통해 민족운동 및 사회운동에 있어서 한국적 기독교로의 변화를 이루게 되었다. 이는 반공주의의 초석을 쌓게 되는 결과를 낳기도 하였지만, 오늘날 한국기독교와 사회주의의 새로운 만남(encounter)의 이유와 가능성을 가르쳐 주는 것이었다. 기독교 유신론 대(對) 유물론적 무신론이라는 이론적 차원의 서구신학적인 논쟁이 아닌, 세계기독교 안 한국기독교만의 적극적인 타자와의 만남과 실천적(praxis) 차원에서의 대화가 필요하다. 1920년대 말 기독교인들과 사회주의자들이 민족해방을 위해 서로 협력하였던 것과 같이, 오늘날 한반도의 평화라는 목적 아래에서 기독교인들과 사회주의자들의 협력이 진행될 수 있다. 이와 같이 본 논문은 통일시대를 여는 선교신학담론의 가능성을 선교적·실천적 만남에서 찾아야 함을 제시한다.

 

<Abstract>

Missional encounters between Christianity and socialism in Korea under Japanese rule, 1920-30s

This thesis examines the encounter between Christianity and socialism in Korean society under Japanese colonial rule in 1920?30 to identify the prospect and direction of establishing a missiology that may contribute to the opening of the era of unification. Although there are many areas in the Korean Church discussing the unification movement, very few address socialism and communism. As most of its conversations have overlooked such an ideological, theoretical, and fundamental problem, the Korean Church is now experiencing significant difficulties in developing a constructive discourse on unification. This paper considers the absence of theological or missiological studies on socialism to be a product of anti-communism, deeply rooted in the Church. Therefore, with a literature review on relevant historical sources, including Christian magazines and newspapers, this project highlights a period before anti-communism was formalized in the Church?when socialism and Christianity first encountered in Korea.
After the March 1st Movement (1919), when socialism was introduced to Korean society, Christianity and socialism attempted to comprehend each other on many grounds, which caused both conflicts and cooperation. Socialism challenged Christianity, and the Church responded to it. In the meantime, Christianity and socialism also allied with each other for national liberation. This complicated relationship of socialism and Christianity in the 1920s and 1930s demonstrates the possibility of forming a discourse on reconciliation and peace in the Korean Peninsula today. First, the socialists, an emerging force in Korean society, challenged Christianity through two anti-Christian movements. Although they adopted Marxist-Leninism as their ideological root, the socialists under Japanese rule were more oriented toward the resistance to imperialism and seeking independence than establishing a communist society, which was reflected in their attitude toward Christianity. In particular, the socialists who executed an ideological anti-Christian movement under Marx’s theory in 1925-26 ended their disapproving action toward the Church when a united front with Christianity, led by Singanhoe, was established in 1927. National liberation was the top priority in Korean society over issues of ideology or religion. However, when the front was dismantled, with the disbanding of the Singanhoe in 1931, the socialists again conducted a religious persecution campaign against Christianity, criticizing it for being conforming to American imperialism and Japanese rule. They also demonstrated a militant character as the socialism camp entered a full-scale ideological struggle, influenced by Lenin’s revolutionary theory until they were forced to end such anti-religious movements since their survival was threatened by the intensified suppression of Japanese imperialists in the early 1930s.
Christianity responded to the challenges of socialism with different patterns in the 1920s and 1930s. The first major missional responders in the 1920s were Christian youth organizations, such as the YMCA. Various understandings of socialism, both acceptive and critical, coexisted within those groups, which produced meaningful self-reflective moments within Christianity and launched an active social movement focusing on enhancing lives in rural areas. Those who wanted to embrace socialism within the Church found their common ground with such ideology in their orientation toward social reformation and the construction of an ideal society, which became a basis for establishing a national cooperative front with socialism. However, with the rise of the militant anti-Christian movement of socialists in the early 1930s, Christians’ responses had changed. During this second period, responses to socialism were led by pastors and seminary professors. They rejected the violent movement of socialists and developed their social activities divorced from the socialists. While their social actions expanded in various directions, such as the temperance movement and the women’s movement, the understanding of socialism was committed to exclusive theological thoughts and developed into a strong critique of materialistic atheism. For example, the Korean National Christian Council (KNCC) announced their social creed in 1932 to identify the theoretical basis for the Christian social movement and reject the socialist ideology?the birth of anti-communism in Korean Christianity.
The Church under Japanese colonial rule was able to become a Koreanized Christianity, regarding nationalist and social movements, through its encounter with socialism. Although this resulted in laying the foundation for anti-communism, it also presented the motivations and potential of a new constructive relationship with socialism today. In particular, the history confirmed the need for active encounters with others in the unique context of Korean society and dialogue on a praxis level, rather than a Westernized theological debate on the theoretical level of Christian theism versus materialistic atheism. As Christians and socialists in the late 1920s cooperated for liberation, a new partnership can proceed under the goal of peace on the Korean Peninsula today.

 

 

연세대석사학위논문(2022)

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